The Project Gutenberg EBook of Kuolema ja kuolematon, by Arthur Schopenhauer

This eBook is for the use of anyone anywhere at no cost and with
almost no restrictions whatsoever.  You may copy it, give it away or
re-use it under the terms of the Project Gutenberg License included
with this eBook or online at www.gutenberg.org/license


Title: Kuolema ja kuolematon

Author: Arthur Schopenhauer

Translator: Eino Kalima

Release Date: August 6, 2016 [EBook #52735]

Language: Finnish

Character set encoding: ISO-8859-1

*** START OF THIS PROJECT GUTENBERG EBOOK KUOLEMA JA KUOLEMATON ***




Produced by Juha Kiuru and Tapio Riikonen






KUOLEMA JA KUOLEMATON

(ber den Tod und sein Verhltnis zur
Unzerstrbarkeit unsers Wesens an sich)


Kirj.

ARTHUR SCHOPENHAUER


Suomentanut ja johdannolla varustanut Eino Kaila





Hmeenlinnassa,
Arvi A. Karisto Oy,
1919.




Esipuhe.


Pessimismin suuri filosofi, _Arthur Schopenhauer_ -- hn, joka
Hegelin teesi "Kaikki todellinen on jrjellist" vastaan asetti
antiteesins: "Maailma on jotakin, jonka ei pitisi olla olemassa"
-- esitelln tll pikku knnksell ensi kertaa suomeksi. Tm
tutkielma kuuluu jlkeenpin toisessa painoksessa ilmestyneen
erillisen lisyksen filosofin suureen _Die Welt als Wille und
Vorstellung_-teokseen (toisen nidoksen 41. luku, varsinaiselta
nimeltn "Kuolema ja tosiolemuksemme hvimttmyys") ja edustaa
hyvin tekijns omituista maailmankatsomusta.

Siit ky ilmi hnen tekemns jyrkk ero niiden metafyysillisten
maailmantekijin vlill, joita hn nimitt "tahdoksi" ja
"intellektiksi" eli "ymmrrykseksi" ja jotka hnen kielenkytssn
merkitsevt varsin toista kuin mit ne jokapivisess kokemuksessa
tarkoittavat. "Tahto" on yksi ja sama kaikissa elviss ja
elottomissa olennoissa, ajaton, koska se ei kuulu ilmimaailmaan eik
senvuoksi ole "ymmrryksen" havaintomuotojen, ajan ja paikallisuuden
alainen; sen vuoksi mys "tahto" meidnkin tosiolemuksenamme
j kuoleman koskemattomaksi. Tt tarkoittaa "tosiolemuksemme
hvimttmyys". "Ymmrrys" sensijaan on vain vline, jonka
"tahto" elollisissa olennoissa on itselleen luonut vaikuttimiansa
palvelemaan; samoinkuin nykyn Bergson, opettaa siis Schopenhauer,
ett "ymmrryksell" on puhtaasti kytllinen tarkoitusper --
senvuoksi "ymmrrys" ja sen mukana tajunta, muisti j.n.e. hvi
kuolemassa.

Mutta mik tekee Schopenhauerin kohta satavuotiaan
filosofian nykyaikaiselle lukijalle nautittavaksi, eivt ole nm
metafyysilliset spekulatiot, joiden uskomattomaan haurauteen
loogilliselta kannalta katsoen kohta viittaamme, vaan nerokas
persoonallisuus Arthur Schopenhauer, se aivan omalaatuinen
sointisvy, mik hnen elmntunnollaan oli ja jota hn
filosofiassaan taiteellisella nerokkuudella tulkitsi.

Useimmat metafyysilliset filosofit -- Platon ja Spinoza ovat siit
kenties paraimmat esimerkit -- ovat itse asiassa enemmn runoilijoita
kuin ajattelijoita, heidn maailmoja syleilevt "jrjestelmns"
enemmn runollisen mielikuvituksen kuin tieteilevn tutkimuksen
tuotteita, heidn varsinainen voimansa enemmn elmyskyllisess
taiteellisessa "nkemyksess" kuin loogillisten perusteiden varaan
nojautuvassa ajattelussa. Snnllisesti tmnsuuntaiset filosofit
viimekdess vetoavatkin jonkinlaiseen -- toisinaan suorastaan
ylijrjellisen esitettyyn -- "intellektualiseen havaintoon" tai
minkniminen tuo korkein tietokyky kulloinkin lienee, jonka kautta
filosofin sisiselle silmlle paljastuu maailman tosiolemus. Nin
Schopenhauerkin. On ihmisi -- vitt hn -- muutamia kullakin
vuosisadalla, joissa "ymmrrys" vapautuu "tahdon" orjuudesta, kohoaa
maailman intohimottomaan tarkasteluun, muuttuu itseunhoisessa,
puhtaassa kontemplatiossa "heleksi maailmansilmksi", joka
kirkkaasti nkee ilmimaailman haihtuvien muotojen ikuiset perikuvat.
Nm ihmiset ovat neroja -- mutta oikeastaan Schopenhauer tunnustaa
vain taiteellisen nerokkuuden.

Senmukaisesti on hnen omakin elmnnkemyksens konkretinen,
tunnekyllinen fantasiaelmys, juuri sen lajin elmyksi, joista
kaiketi suuret runoelmat kaikkien taiteiden alalla kumpuavat.
Sellaisissa elmyksiss on ihmisen koko henkinen tarmo liikkeess;
mrttyjen merkityksellisten elmnkuvien lumoihin joutunut
mielikuvitus tyskentelee voimakkaasti; se on kuin ahjo, jonka
paljetta puhaltaa ja hehkua yllpit niden elmnkuvien
tunneviri; jlkiminen mys hallitsee mielikuvituksen tyskentely,
antamalla sen tuotteille taiteellisen, s.o. tunne-elmmme
sopusointuvaatimuksia tyydyttvn eheyden.

Yllolevaa valaisee silmys joihinkin Schopenhauerin komeimmista
sivuista; mitenk hnen "nkemyksessn" itse oleminen on
onnettomuutta, kaikki pysyv tyydytys mahdoton, vain tuska
positivista, mutta nautinto negativista, ainoastaan krsimyksen
lakkaamista -- kaikki johtuen siit, ett maailman ja elmn
olemuksena on "sokea", jrjetn "tahto", pyyde, joka on loppumaton ja
mrtn kuin sen ulkoinen ilmaus, retn aika ja paikallisuus --
sit kuvaa Schopenhauer ihmiselmn nhden seuraavaan tapaan:

Tiedottomuuden yst her tahto elmn yksiln, her rettmn
maailmaan, lukemattomien muiden yksiliden joukkoon, jotka kaikki
pyrkivt, krsivt, harhailevat, ja kuin lpi ahdistavan unelman
kiiruhtaa se takaisin entiseen tiedottomuuteen. -- Mutta siihen
saakka ovat sen toiveet rajattomat, sen vaatimukset pohjattomat,
ja jokainen toiveen tyydytys synnytt uuden. Mikn maailmassa
mahdollinen tyydytys ei riittisi sen kaipausta sammuttamaan,
antamaan rellist mr sen himolle ja tyttmn sen sydmen
pohjatonta kuilua. Ja minklaisia tyydytyksi saa ihminen osakseen?
Ett hn hellittmttmsti ponnistaen, taistellen pivittist ht
vastaan saa yllpidetyksi tmn vaivaisen olemassaolon itsens.

Elm ei olemuksensa mukaisesti saata olla mitn muuta kuin petosta
sek suuressa ett pieness. Lupauksiaan se ei tyt; korkeintaan
osoittaakseen, kuinka vhn toivottu oli toivomisen arvoista.
Etisyyden loihtuvoima nytt meille paratiiseja, jotka hvivt
harhankyjen lailla, kun niit tavoitamme. Onni piilee senvuoksi
aina tulevaisuudessa tai mys menneisyydess, ja nykyisyys on
verrattavissa pieneen himmen pilveen, jota tuuli kiidtt yli
aurinkoisen lakeuden; sen edess ja takana on kaikki kirkasta; se
yksin luo alati varjon...

On todellakin uskomatonta, kuinka mitttmn ja merkityksettmn,
ulkokohtaisesti katsoen, ja kuinka tympen ja hengettmn,
itsekohtaisen tunnon kannalta katsoen, useimpien ihmisten elm
virtaa kehdosta hautaan. Se on valjua kaihoamista ja kiusaantumista,
kuin unenomaista hoipertelua kautta neljn ikkauden kuolemaa kohti,
lattean jokapivisten ajatusten saattamana. He ovat kuin kellot,
jotka vedetn vireeseen ja kyvt, tietmtt miksi; ja joka kerta
kun ihminen siittyy ja syntyy, on ihmiselmn kello uudelleen vedetty
vireeseen, nakuttaakseen uudelleen, mitttmin muunteluin, jo
lukemattomia kertoja toistetut tahdit. Jokainen ihmisolento on vain
uusi rettmn luonnonhengen lyhyt unelma, haihtuva piirto lis,
jonka se leikiten vetisee rettmn lehteens, avaruuteen ja
aikaan. Se viivht vain tuokion, sitten se pyyhitn pois, antamaan
toisille sijaa.

Ja kuitenkin -- siin ilmenee elmn arveluttava puoli -- tytt
jokaisen nist haihtuvista olemassaoloista koko elmntahto kaikessa
kiihkossaan, ja se on maksettava monilla syvill tuskilla ja lopuksi
kauan peltyll ja vihdoin tulevalla katkeralla kuolemalla. Ja
nin kokonaisuutena katsoen on kunkin yksiln elm murhenytelm,
mutta sellaisena kuin se jokapivisess mitttmyydessn ja
vaivassaan koetaan, on se surkeata komediaa. Kuin tahtoisi sallimus
olemassaolomme tuskaan list viel ivansa, sislt elmmme tten
murhenytelmn ylevn surun, eik meill kuitenkaan ole traagillisten
henkiliden arvoa, vaan elmn-levess yksityiskohtaisuudessa
pysymme aina naurettavina pilanytelmn henkilin.

Tmnsuuntainen on se elmntunto, jota Schopenhauer yh uusin
vrikkin muunteluin tulkitsee juhlallisen komeissa lauseissaan. Koko
hnen ihmisens on siin mukana. Elmn ahdistava nytelm on syvsti
vanginnut hnen mielens. Olemisen synkk arvoitus askarruttaa
kaikkia hnen nerokkaan personallisuutensa kykyj. Mutta se sisinen
kymisprosessi, mink kautta hnen syvllinen elmntuntonsa
kiteytyy valtaiseksi ajatusrakennukseksi, on niiden sielullisten
lakien mukainen, jotka vallitsevat _runoelmien_, taidetuotteiden
kehkeymist. Mrv tunnesvy vastaan ei saa rikkoa,
mielenliikutuksen pit pst kuvatussa tapahtumassa purkautumaan,
nousemaan huippukohtaansa, riehumaan ja raukeamaan. Niinkuin siis
Schopenhauer tunsi omassa onnettomassa rinnassaan mrttmien
pyyteiden temmeltvn, niin uskoi hn ymprilln tajuavansa
rettmn maailmantahdon, joka taistelee sokeata traagillista
taistelua kautta luomakunnan, kunnes se vihdoin saa vapahduksen
korkeimmalle kehittyneiss ihmisiss -- pyhimyksiss ja askeeteissa,
jotka tajuten, ett kaikissa olennoissa ilmenee sama periolemus kuin
heiss itsessn, kieltvt itsekkn minns ja elmntahtonsa ja
niin psevt ikuiseen rauhaan.

Kauneinta tten tarjotussa Schopenhauer-katkelmassa on kenties se
panteistinen mieliala, mink avulla hn koettaa luoda sovittavaa
valaistusta kuoleman katkeruuteen. Mit merkitsee yksiln hvi, kun
kokonaisuus silyy, joka kuitenkin on ainoa todellinen?

Kuinka vlinpitmtn Schopenhauer kehittessn filosofiaansa, jonka
on tyydyttminen koko hnen olemustaan, on logiikan vaatimuksia
kohtaan, siit antaa seuraavakin tutkielma monta hyv nytett.
Niinp Schopenhauer moneen kertaan tehostaa kuilua, joka on
tosiolevaisuuden ja ilmimaailman vlill; tten esim. se, ett
tajuamme olemukseltaan yhtenisen elmn yksilin, on pelkk ilmi,
ilman vastiketta tosiolemuksessa, puhdas ymmrryksemme synnyttm
harha. Mutta -- tulee tmn johdosta kysyneeksi -- jos mainittu
kuilu on nin suuri, kuinka meill silloin voi olla oikeutta
vitt tosiolevaiseksi tahtoa, joka kuitenkin ensikdess kuuluu
ilmimaailmaan? Thn Schopenhauer vastaa, ett me tunnemmekin
"tahdon" ainoastaan -- tosin vlittmimmss -- ilmenemyksessn ja
ett meidn tietomme siit ei olekaan "tysin tyhjentv eik tysin
vastaavainen(!)". Tllainen vastaus on tietenkin pelkk kiertely
ja omansa osoittamaan, kuinka mielivaltaisesti Schopenhauer piteli
ksitteitn, ja kuinka hauraiksi logiikan telkeet, jotka sulkevat
meilt psyn ilmimaailman taakse, kvivt hnen "metafyysillisen
tarpeensa" edess.

*  *  *  *  *

Arthur Schopenhauer syntyi Danzigissa 22 p:n helmikuuta 1788. Hn
polveutui vanhasta varakkaasta kauppiassuvusta ja sai senmukaisen
kasvatuksen. Jo poikana sai hn oleskella ulkomailla, Ranskassa ja
Englannissa, mink maiden kieli hn oppi tydellisesti hallitsemaan.
Nin tuli Schopenhauerista "maailmanmies" jo nuoruudessaan. Hn
sai aikaisin elmnkokemusta; se esti hnest koskaan tulemasta
tomuttunutta "kamarifilosofia", joka katselee elmn kuumaa
kamppausta valjujen abstraktioittensa takaa.

Vuonna 1809 tuli Schopenhauer ylioppilaaksi Gttingenin yliopistoon.
Ensi nidos hnen pteostaan _Die Welt als Wille und Vorstellung_
ilmestyi kymmenen vuotta myhemmin, mutta kesti kolmekymment vuotta,
ennenkuin hn ensinkn alkoi tulla tunnetuksi. "Kateederifilosofit",
joilla ei ollut mitn ystvllisi tunteita Schopenhaueria
kohtaan niiden tervien pistosten jlkeen, mit olivat hnelt
saaneet, vaikenivat hnest visusti. Peritty varallisuus teki
Schopenhauerin toimeentulon huolettomaksi; hn eleli Frankfurt am
Mainissa kirjallisia titn jatkaen. V. 1851 ilmestyi _Parerga und
Paralipomena_, jolla oli suuri menestys. Senjlkeen alkoi hnest
pian tulla kuuluisuus. Vuosisadan jlkipuoliskolla hn oli jonkun
aikaa suorastaan muotifilosofina, kuten senjlkeen Nietzsche ja
meidn pivinmme Bergson.

Schopenhauer kuoli viisaan kuoleman 21 p:n syyskuuta 1860.

Filosofianhistoriallisesti katsoen on Schopenhauer Kantin tyn
jatkaja ja kehittj. Hn silytti useimmat Kantin tietokritiikin
opeista, mutta oikaisi niit vittmll m.m., ett tosiolevaisuus
ei ole tuntematon, vaan "tahtoa", ja ett kategorioja on vain yksi,
nimittin kausaliteetti.

_Suomentaja_.






KUOLEMA JA KUOLEMATON




Kuolema on filosofian varsinainen innoittava haltio eli _musagetes_,
mink vuoksi Sokrates onkin filosofian mritellyt "kuoleman
tutkimukseksi". Tuskinpa ollenkaan filosofoitaisiinkaan, ellei
kuolemaa olisi. Siksi on aivan paikallaan, ett erikoinen kuoleman
tutkistelu saa sijansa tss, viimeisen, vakavimman ja trkeimmn
kirjamme[1] alussa.

Elin viett pivns vailla varsinaista kuoleman tuntemusta: siksi
nauttii elinyksil vlittmsti koko suvun katoamattomuutta, se
kun saattaa tajuta oman olemassaolonsa ainoastaan loppumattomaksi.
Ihmisess sensijaan jrjen mukana vlttmtt esiintyi kuoleman
peloittava varmuus. Mutta kuten luonto lpikotaisin tarjoaa
jokaista pahaa vastaan parannuskeinon tai ainakin korvauksen, niin
auttaa samainen harkinta, joka toi tiedon kuolemasta, luomaan
_metafyysillisi_ ksityksi, jotka sit vastaan lohduttavat ja joita
elin yht vhn kaipaa kuin pystyy itselleen luomaan. Etupss tt
tarkoitusta varten ovat kaikki uskonnot ja filosofiset jrjestelmt
muodostetut, ne ovat siis harkitsevan jrjen omin neuvoin tuottamaa
vastamyrkky kuoleman varmuutta vastaan. Kuitenkin ne aivan eri
mrss saavuttavat tmn tarkoituksen, ja todellakin tekee toinen
uskonto tai filosofia paljon suuremmassa mrss kuin toinen ihmisen
kykenevksi tyynesti katsomaan kuolemaa silmiin.

Brahmalaisuus ja buddhalaisuus, jotka opettavat ihmist pitmn
itsen Brahmana, perusolentona itsenn, vaikuttavat siin suhteessa
paljon enemmn kuin sellaiset opit, jotka antavat hnen synty
tyhjst ja alottaa toiselta olennolta saamansa olemassaolon todella
vasta syntymss. Sen mukaisesti tapaammekin Intiassa luottavaisuutta
ja kuoleman halveksumista, josta Europassa ei ole mitn ksityst.
On itse teossa arveluttava asia tss trkess kohdassa aikaisen
opetuksen kautta tyrkytt ihmiselle heikkoja ja hauraita ksityksi
ja tehd hnet tten ikseen kykenemttmksi omaksumaan oikeampia ja
kestvmpi. Opettaa hnelle esim., ett hn skettin on tyhjst
syntynyt -- siis iisyyden lpeens ollut tyhjyytt -- ja kuitenkin
tulevaisuudessa on oleva katoamaton, on saman vertaista kuin opettaa
hnelle, ett vaikka hn lpikotaisin on toisen tekem, hn kuitenkin
on tekemisestn ja tekemtt jttmisestn vastuussa kaiken
iisyyden.

Kun net sitten, hnen henkens kypsyess ja harkinnan esiintyess,
hnelle paljastuu tllaisten oppien kestmttmyys, ei hnell ole
mitn parempaa niiden sijalle pantavana, -- niin, hn ei en
pysty sellaista ksittmnkn ja menett tten sen lohdutuksen,
mink luonto hnelle oli mrnnyt kuoleman varmuuden korvaukseksi.
Tllaisen kehityksen seurauksena nemme juuri nykyn, mitenk (1844)
Englannin turmeltuneiden tehdastylisten joukosta sosialistit
ja Saksan turmeltuneiden ylioppilaiden joukosta nuorhegeliliset
vajoavat puhtaasti aineelliselle ksityskannalle, joka johtaa
tulokseen: _edite, bibite, post mortem nulla voluptas_ -- syk,
juokaa, kuoleman jlkeen ei mitn nautintoa ole.

Kaiken jlkeen, mit kuolemasta on opetettu, ei kuitenkaan ole
kiellettviss, ett ainakin Europassa ihmisten, vielp monasti
saman yksiln mielipide varsin usein yh uudelleen horjuu sen
ksityksen, joka pit kuolemaa ehdottomana hvinmme, ja sen
olettamuksen vlill, ett me iknkuin kynsinemme ja karvoinemme
olisimme kuolemattomia. Molemmat ovat yht vrt; mutta meidn
ei niin suuresti ole tarvis lyt oikea keskitie, kuin omaksua
se korkeampi nkkanta, jolta katsoen moiset ksitykset itsestn
raukeavat.

Tahdon niss tutkistelemuksissa ensinn lhte aivan empirisest,
kokemuksen kannasta. -- Tllin meill on lhinn edessmme se
kieltmtn tosiseikka, ett ihminen luontaisen tuntonsa mukaisesti
ei ainoastaan omasta kohdastaan pelk kuolemaa enemmn kuin mitn
muuta, vaan myskin kiihkesti murehtii omaistensa kuolemaa, eik
ilmeisesti tee tt itsekksti, itse krsimns menetyksen vuoksi,
vaan slist sen suuren onnettomuuden johdosta, mik toisia
on kohdannut; siksi soimataankin ihmist, joka ei sellaisessa
tapauksessa itke eik murehdi, kovasydmiseksi ja tunnottomaksi.
Tmn kanssa rinnakkainen on tosiseikka, ett kostonhimo karkeimmissa
asteissaan tavoittaa vastustajan kuolemaa, suurimpana pahana mit voi
tapahtua. -- Arvelut vaihtuvat ajan ja paikan mukaan; mutta luonnon
ni pysyy aina ja kaikkialla samana, sit on siis ennen kaikkea
tarkattava. Se nkyy nyt tss selvsti ilmaisevan, ett kuolema on
suuri onnettomuus. Luonnon kieless merkitsee "kuolema" hvit. Ja
ett kuolema on vakava asia, ky ilmi jo siit, ett elm, kuten
jokainen tiet, ei ole mitn leikki. Emme kai ansaitse mitn
parempaa kuin nm molemmat.

Itse teossa on kuolemanpelko tiedosta kokonaan riippumaton: sill
elin tuntee sit, vaikka se ei tied kuolemasta mitn. Kukin
olio tuo sen syntyessn mukanaan maailmaan. Tm _a priori_,
ennen kokemusta esiintyv kuolemanpelko ei olekaan mitn muuta
kuin elmntahdon[2] nurjapuoli -- tahdon, joka juuri on meidn
olemuksemme. Senvuoksi on jokaisella elimell synnynninen huoli
elmns yllpidosta ja pelko sen hvist: tm siis, eik pelkk
tuskan karttaminen, ilmenee siin arassa huolekkuudessa, mill elin
koettaa asettaa itsens ja viel enemmn sikins turvaan jokaiselta,
joka saattaisi kyd sill vaaralliseksi. Miksi elin pakenee,
vapisee ja koettaa piiloutua? Koska se on pelkk elmntahtoa,
mutta sellaisena se on kuolemalle alttiiksi annettu ja se tahtoisi
voittaa aikaa. Niin menettelee luontaisesti mys ihminen. Suurin
onnettomuus, pahin, mill missn voidaan uhata, on kuolema, suurin
pelko kuolemanpelko. Mikn ei niin vastustamattomasti tempaa meit
vilkkaimpaan myttuntoon kuin toisen hengenvaara, mikn ei ole
kauhistuttavampaa kuin teloitus.

Mutta tten ilmenev retn kiintyminen elmn ei saata olla
perisin tiedosta ja harkinnasta: niden valossa se pinvastoin
nytt typerlt, koska elmn ulkokohtainen arvo on eptietoinen,
ja ainakin j epiltvksi, onko olemista pidettv olemattomuutta
parempana -- niin, jopa tytyy olemattomuuden pst voitonpuolelle,
jos kokemus ja harkinta psevt vaikuttamaan. Jos hautojen ovia
kolkutettaisiin ja kuolleilta kysyttisiin, tahtovatko nousta elmn
taas, pudistelisivat he ptn. Sensuuntainen on mys _Sokrateen_
ksitys Platonin puolustuspuheessa, eik iloinen ja rakastettava
_Voltairekaan_ voi olla sanomatta: "_on aime la vie; mais le
nant ne laisse pas d'avoir du bon_" -- elm rakastetaan; mutta
olemattomuus ei ole vailla etujaan. Ja toisessa paikassa: "_je ne
sais pas ce que c'est que la vie ternelle, mais celle-ci est une
mauvaise plaisanterie_" -- en tied mit ikuinen elm on, mutta tm
on huonoa pilaa. Sitpaitsihan tytyy elmn joka tapauksessa pian
loppua; niin ett ne muutamat vuodet, jotka meidn viel pit olla
olemassa, tykknn hvivt sen rettmn ajan rinnalla, jolloin
ihmist ei en ole.

Senvuoksi nytt harkinnan valossa suorastaan naurettavalta olla
tst ajan katkelmasta niin huolissaan, niin suuresti vapista, kun
oma tai vieras elm joutuu vaaraan, ja sepitt murhenytelmi,
joiden peloittavuus johtuu vain meidn kuolemanpelostamme. Mainittu
valtava kiintyminen elmn on nin ollen jrjetn ja sokea: se
on vain siten selitettviss, ett meidn koko tosiolemuksemme jo
itse on elmntahtoa, jolle olemisen senvuoksi tytyy olla korkein
hyv, niin katkeroitunut, lyhyt ja epvarma kuin tm lieneekin; ja
siten, ett mainittu tahto itsessn ja alkuaan on tiedoton ja sokea.
Kaukana siit ett tieto olisi tmn elmnkiintymyksen alkuper,
se suorastaan vaikuttaa thn ehkisevsti, paljastaessaan elmn
arvottomuuden ja tten vastustaessaan kuolemanpelkoa. -- Kun tm
tieto milloin voittaa ja ihminen siis rohkeana ja rauhallisena ky
kohti kuolemaa, kunnioitetaan tt suurena ja jalona tekona: me
juhlimme siis silloin tiedon voittoa sokeasta elmntahdosta, joka
kuitenkin on oman olentomme ydin. Samaten halveksimme sit, jossa
tieto tss taistelussa joutuu tappiolle, joka senvuoksi ehdottomasti
kiintyy elmn, joka lhestyv kuolemaa vastaan ponnistaa viimeiset
voimansa ja eptoivoisena ottaa sen vastaan;[3] ja kuitenkin ilmenee
hness vain itseytemme ja luonnon alkuperinen olemus. Kuinka voisi
-- saattaa tss ohimennen kysy -- rajaton rakkaus elmn ja
pyrkimys silytt sit kaikin tavoin, niin kauan kuin mahdollista,
nytt alhaiselta ja halveksittavalta, ja kuinka niinikn jokaisen
uskonnon kannattajat voisivat pit sit tlle arvottomana, jos
se olisi kiitollisuudella tunnustettava suopeiden jumalien lahja?
Ja kuinka saattaisi edelleen sen ylenkatsominen nytt suurelta
ja jalolta? -- Meit taas vahvistavat nm tutkistelemukset
ksityksessmme: 1) ett elmntahto on ihmisen sisin olemus; 2)
ett se on itsessn tiedoitsematon, sokea; 3) ett tieto on sille
alkuperisesti vieras, myhemmin ilmennyt olomuoto; 4) ett tieto
taistelee sen kanssa ja meidn arvostelumme antaa hyvksymisens
tiedon voitolle tahdosta.

Jos se, mik meist saattaa kuoleman nyttmn niin hirvelt, olisi
_olemattomuuden_ ajatus, niin tytyisi meidn samalla vristyksell
ajatella sit aikaa, jolloin meit ei viel ollut. Sill on
kumoamattoman varmaa, ettei olemattomuus kuoleman jlkeen saata olla
toisenlaista kuin olemattomuus ennen syntym, ei siis myskn
valitettavampaa. Kokonainen iisyys on kulunut, jolloin meit
_ei viel_ ollut; mutta se ei mitenkn huoleta meit. Sensijaan
on meist kovaa, jopa sietmtnt, ett tt pivperhon elmn
hetkellist vlikohtausta seuraisi toinen rettmyys, jolloin meit
_ei en_ olisi. Olisiko nyt tm olemassaolon jano kenties senkautta
syntynyt, ett me nyt olemme saaneet elm maistaa ja havainneet
sen niin ylen armaaksi? Varmastikaan ei, kuten jo ylempn lyhyesti
selvitettiin; paljon pikemmin olisi tehty kokemus saattanut hertt
rettmn kaipauksen olemattomuuden kadotettua paratiisia kohtaan.
Myskin tydent sielun kuolemattomuuden toivoa aina "paremman
maailman" toivo, -- merkki siit, ettei nykyinen ole suurenarvoinen.

Kaikesta tst huolimatta on kysymyst kuolemanjlkeisest tilastamme
varmasti ksitelty kymmenentuhatta kertaa enemmn, kirjoissa ja
suullisesti, kuin kysymyst syntymn-edellisest tilastamme.
Teoretisesti katsoen on toinen kuitenkin yht lheinen ja oikeutettu
kysymys kuin toinenkin; ja joka olisi toiseen vastannut, olisi
kai pian toisestakin selvill. Meill on runollisia huudahduksia
siit, kuinka loukkaavaa olisi ajatella, ett ihmisen henki, joka
sulkee piiriins maailman ja jossa asuu niin paljon ylen oivallisia
ajatuksia, vaipuisi hautaan ruumiin mukana; mutta siit, ett tm
henki olisi antanut kokonaisen rettmyyden kulua, ennenkuin se
nine ominaisuuksineen syntyi, ja ett maailma aivan niin kauan
on saanut tulla toimeen ilman sit, ei puhuta mitn. Kuitenkaan
ei tahdon lahjomatta jneelle tiedolle mikn kysymys esiinny
luonnollisempana kuin tm: retn aika on kulunut ennen minun
syntymni; mit olin min kaiken sen ajan?

Metafyysilliselt kannalta kenties saattaisi vastata: "Min
olin aina min: nimittin kaikki, jotka tuon ajan kuluessa
tten itsestn lausuivat, olivat juuri min." Mutta tmn me
toistaiseksi, nykyiselt aivan empiriselt nkkannaltamme jtmme
huomioonottamatta ja otaksumme, ettei minua olisi ollenkaan ollut.
Mutta silloin min voin rettmn kuolemanjlkeiseen aikaan
nhden, jolloin minua ei en ole, lohduttautua sill rettmll
ajalla, jolloin minua viel ei ollut, ja joka on varsin tuttu ja
todellakin hyvin mukava tila. Sill iisyys _a parte post_, tuleva
iisyys ilman minua, saattaa olla yht vhn peljttv kuin
iisyys _a parte ante_, mennyt iisyys ilman minua, koska nm
kaksi eivt missn muussa eroa toisistaan kuin ett vlill on
pivperhosmainen elmnunelma. Myskin voidaan kaikki todistukset
kuolemanjlkeisen elmn puolesta yht hyvin knt _in partem
ante_, jolloin ne todistavat syntymnedellisen elmn hyvksi; hindut
ja buddhalaiset johdonmukaisesti otaksuvatkin tmn. _Kantin_ oppi
"ajan ideaalisuudesta"[4] yksinn ratkaisee kaikki nm arvoitukset,
mutta siit ei viel ole kysymys. Mutta senverran selvi jo
sanotusta, ett on yht jrjetnt surra aikaa, jolloin minua ei
en ole, kuin olisi surra sit, jolloin minua ei viel ollut: sill
on yhdentekev, onko aika, joka ei tyt olemassaoloamme, siihen
aikaan, joka sen tytt, tulevaisuuden vaiko menneisyyden suhteessa.

Mutta aivan riippumattakin nist ajan tarkasteluista on itsestn
jrjetnt pit olemattomuutta pahana, koska kaikki paha samoinkuin
kaikki hyvkin edellytt olemassaoloa, vielp tajuntaakin, ja
tm taas elmn mukana lakkaa kuten mys unessa ja tiedottomuuden
tilassa. Senvuoksi on meille tajunnan puutos, johon ei mitn pahaa
sislly, varsin tuttu ja turvallinen, ja sen tulo on joka tapauksessa
silmnrpyksen asia. Tlt nkkannalta katseli _Epikuros_ kuolemaa
ja lausui senvuoksi aivan oikein: "Kuolema ei meit liikuta",
selitten ett kun me olemme olemassa, silloin ei kuolemaa ole,
ja kun kuolema on, silloin ei ole meit (Diog. Laert., X, 27).
Ilmeisesti ei ole mikn onnettomuus ett ihminen on kadottanut
sellaista, mit ei voi kaivata: siis saa tuleva olemattomuutemme
liikuttaa meit yht vhn kuin mennyt olemattomuutemme.

Tiedon kannalta ei siis ilmene ollenkaan mitn syyt peljt
kuolemaa; mutta tajunta on tietmist, siksi ei kuolema sille ole
mitn pahaa. Myskn ei tm minuutemme _tietv_ osa kuolemaa
pelk; vaan yksinomaan sokeasta _tahdosta_ johtuu se _fuga
mortis_, kuoleman kammo, joka kaiken elvn tytt. Mutta thn
tahtoon se, kuten jo ylempn mainittiin, oleellisesti kuuluu,
koska se on elmntahtoa, jonka koko olemus on kiihkoa elmn ja
olemassaoloon ja johon tieto ei kuulu alkuperisesti, vaan vasta sen
ilmetess elinyksiliss. Kun tm tahto nyt tiedon vlityksell
havaitsee kuoleman ilmimuotonsa loppuna, jonka muodon kanssa se
on identifioinut itsens ja johon se siis luulee rajoittuvansa,
ponnistaa sen koko olemus kaikin voimin vastaan. Onko sill nyt
kuolemalta mitn todella peljttvn, tulemme tuonnempana tutkimaan
ja tllin pitmn muistissamme tss osoitetun kuolemanpelon
varsinaisen lhteen, jonka asianmukainen jako olentomme tahtovaan ja
tietvn osaan selvitt.

Tmnmukaista on mys, ett kuolemaa ei niin peljttvksi tee se
ett se on elmn loppu, koska elm ei kenenkn mielest voi olla
erikoisesti surkuttelun arvoinen, vaan se ett se on elimistn
hvi: oikeastaan, koska elimist on ruumiina ilmenev tahto itse.
Mainitun hvin me tunnemme itse asiassa vain sairauden tai vanhuuden
raihnauksissa: sensijaan kuolema itse on _minuudelle_ olemassa vain
sin killisen silmnrpyksen, jolloin tajunta hvi, aivojen
toiminnan seisahtumisena. Tst seuraava seisahduksen leviminen
kaikkiin muihin elimistn osiin on oikeastaan jo kuolemanjlkeinen
tapaus. Kuolema siis itsekohtaisessa suhteessa koskee vain tajuntaa.
Mit nyt tmn katoaminen on, voi jokainen suunnilleen arvostella
uneenvaipumisen perusteella; mutta viel paremmin tuntee sen se joka
on kokenut todellisen tainnostilan, jommoisessa ylimeno ei tapahdu
niin vhitellen eik unien vlityksell, vaan ensinn, viel tyden
tajun vallitessa, nkkyky hvi ja sitten vlittmsti esiintyy
syvin tiedottomuus: tunto tst, mikli sit on, on kaikkea muuta
kuin vastenmielinen, ja epilemtt on, kuten uni on kuoleman veli,
tainnostila sen kaksoisveli.

Vkivaltainenkaan kuolema ei saata olla tuskallinen, koska
vaikeitakaan haavoittumisia snnllisesti ei ensinkn tunneta,
vaan ne vasta hetke myhemmin huomataan, usein vasta ulkonaisten
merkkiens johdosta; jos ne ovat nopeasti kuolettavia, hvi
tajunta, ennenkuin ne huomataan; jos ne surmaavat myhemmin, on laita
kuin muissakin taudeissa. Nekin jotka ovat menettneet tajuntansa
vedess tai h'ss tai hirttytyess, ilmoittavat, kuten tunnettu,
sen tapahtuvan kivutta. Ja varsinkin oikea luonnonmukainen kuolema,
jonka ik aiheuttaa, _euthanasia_, on huomaamattomalla tavalla
tapahtuvaa vhittist hvimist ja haihtumista todellisuudesta.
Toinen toisensa jlkeen sammuvat vanhuudessa intohimot ja pyyteet,
samalla kun herkktuntoisuus niiden esineit kohtaan lakkaa;
mielenliikutukset eivt en saa aihetta viritkseen, sill
kuvausvoima ky yh heikommaksi, sen kuvat himmemmiksi, vaikutelmat
eivt en painu mieleen, ne menevt jljettmsti ohi, pivt
vierivt yh nopeammin, menettvt merkityksens, kaikki kalpenee.
Korkeaikinen vanhus hoipertelee ymprillmme tai lep jossakin
sopessa entisen olentonsa pelkkn varjona, haamuna. Mit on tss
kuolemalla en hvitettv? Ern pivn hn uinahtaa viimeisen
kerran, ja hnen unelmansa ovat -- -- -- Niitp jo Hamlet kysyi
kuuluisassa yksinpuhelussaan. Min uskon: me uneksimme niit juuri
nyt.

Tss on viel huomautettava, ett elmnprosessin yllpito --
vaikka sill on metafyysillinen perusta -- ei tapahdu vastuksitta,
siis ei myskn ponnistuksitta. Thn uupuu elimist joka ilta,
ja senp vuoksi se lakkauttaa aivotoiminnan ja heikent muutamia
eritystoimia, sek hengityksen, valtimon ja lmmnkehityksen.
Tst voi tehd johtoptksen, ett elmnprosessin tydellisen
lakkaamisen tytyy sit liikkeelle panevalle voimalle merkit
ihmeellist helpotusta: kenties tm osaltaan vaikuttaa ett
useimpien kuolleiden kasvoilla on suloisen tyytyvisyyden leima.
Yliptn mahtanee kuoleman hetki olla samankaltainen kuin
herminen raskaasta painajais-unesta.

Toistaiseksi olemme havainneet, ett niin suuresti kuin kuolemaa
peljtnkin, se ei kuitenkaan saata olla mitn varsinaisesti pahaa.
Mutta useinpa se ilmenee suorastaan jonakin hyvn, toivottuna,
ystvn. Jokaiselle, jonka olemassaoloa tai pyrintj ovat
kohdanneet voittamattomat esteet, -- joka krsii parantumatonta
tautia tai lohdutonta murhetta, -- on viimeisen, hnelle enimmkseen
itsestn aukeavana turvantien palaaminen luonnon helmaan, josta
hn kuten kaikki muukin lyhyeksi ajaksi oli sukeltanut esiin,
suopeampien olemisen edellytysten toivon viettelemn kuin hnen
osakseen oli tullut, ja jonne hnelle sama tie aina j avoimeksi.
Tm paluu on elvn _cessio bonorum_, omaisuuden luovuttaminen
takaajalle. Kuitenkin sille tielle tsskin tapauksessa astutaan
vasta ruumiillisen tai henkisen taistelun jlkeen: niin suuresti
empii jokainen palata sinne, mist niin helposti ja auliisti astui
olemassaoloon, jolla on tarjottavana niin paljon krsimyst ja niin
vhn iloja. -- Hindulaiset ovat antaneet kuolemanjumala Yamalle
kahdet kasvot: toiset kovin peljttvt ja kauheat, toiset kovin
ystvlliset ja hyvnsuovat. Tmn selitt osaksi jo yll esitetty
tarkastelu.

Kokemuksen kannalta, jolla yh edelleen pysymme, tarjoutuu mys
itsestn seuraava nkkohta, jota senvuoksi kannattaa lhemmin
selvitt ja oikeisiin rajoihinsa osoittaa.

Silmys ruumiiseen nytt minulle, ett tuntokyky, rtyvisyys,
verenkierto, mieleenpalautus j.n.e. tss ovat lakanneet. Tst min
varmuudella ptn, ett se mik ne thn saakka pani toimimaan,
vaikkakin se aina pysyi minulle tuntemattomana, ei niit en
pane toimimaan, on siis poistunut niist. -- Mutta jos min thn
lisisin, ett tmn on tytynyt olla juuri sit, mink min olen
tuntenut vain tajuntana, siis lyn (sieluna), niin ei tllainen
johtopts olisi vain epoikeutettu, vaan mys ilmeisesti vr.
Sill milloinkaan ei tajunta ole minulle esiintynyt elimellisen
elmn syyn, vaan tuotteena ja tuloksena, koska se tmn mukana
nousee ja laskee, nimittin eri elinkausina, terveydess ja
sairaudessa, unessa, tainnostilassa, hermisess j.n.e., siis aina
esiintyi elimellisen elmn seurauksena eik syyn, aina nyttytyi
jonakin, joka syntyy ja hvi ja taas syntyy, niin kauan kuin
edellytykset thn ovat viel olemassa, mutta muuten ei. Olenpa
saattanut tehd senkin huomion, ett tajunnan tydellisen hajoamisen,
mielipuolisuuden, ei ensinkn tarvitse kerallansa heikent ja
masentaa muita voimia, taikka suorastaan uhata elm, se pinvastoin
niit, varsinkin rtyvisyytt eli lihasvoimaa, suuresti lis, ja
elm pikemmin pitent kuin lyhent, ellei muita kilpailevia syit
ole mytvaikuttamassa.

Edelleen tunsin yksilllisyyden kaiken elimellisen elmn -- ja
siis mys, jos tm on itsetajuista, tajunnan ominaisuudeksi.
Mitn aihetta ei ole ptell, ett tm ominaisuus kuuluisi
mainitulle kuolemassa poistuneelle, elm jakavalle, minulle tysin
tuntemattomalle perusainekselle; sit vhemmn, kun nen, ett
kaikkialla luonnossa jokainen yksityinen ilmi on jonkun yleisen,
tuhansissa samanlaisissa ilmiiss toimivan voiman tuote. Mutta
yht vhn on aihetta toisaalta ptell, ett koska elimellinen
elm tss on lakannut, senvuoksi mys mainittu, sit thn saakka
vaikuttava voima olisi rauennut tyhjiin; -- yht vhn kuin on syyt
rukin pyshtymisest ptell kehrjn kuolleen. Kun heiluri,
tavatessaan painopisteens, vihdoin psee lepoon, ja siten sen
nenninen yksilelm on lakannut, ei kukaan arvele, ett painovoima
nyt on hvinnyt; vaan jokainen ymmrt, ett se on lukemattomissa
ilmiiss toimivana nyt kuten ennen. -- Tosin saattaisi tt
vertausta vastaan vitt, ett painovoima ei ole lakannut tss
heilurissakaan vaikuttamasta, vaan ainoastaan nkyvsti ilmaisemasta
toimintaansa; joka nin vitt, ajatelkoon tmn sijasta shkist
kappaletta, jossa shk purkautumisensa jlkeen todella on lakannut
vaikuttamasta.

Olen tten ainoastaan tahtonut osoittaa, ett me alhaisimmillekin
luonnonvoimille vlittmsti tunnustamme ainaisuuden ja
kaikkiallisuuden, ja niiden hetkellisten ilmennysten katoavaisuus
ei saata meit vhkn erehtymn. Sit vhemmn sopii meidn
siis pit elmn lakkaamista elvittvn perusvoiman hvin,
siis kuolemaa ihmisen tydellisen perikatona. Senvuoksi, ett
sit voimakasta ksivartta, joka kolmetuhatta vuotta sitten
jnnitti Odysseun jousta, ei en ole, ei mikn harkitseva ja
hyvinjrjestetty ymmrrys ole pitv tysin hvinneen sit voimaa,
joka siin niin tarmokkaasti vaikutti, mutta senvuoksi ei myskn,
edelleen harkitessaan, otaksuva, ett voima, joka tnn jousta
jnnitt, olisi alkanut olla olemassa vasta tmn ksivarren mukana.
Paljon likeisempi on ajatus, ett voima, joka aikaisemmin vaikutti
nyttemmin poistuneen elmn, on sama, joka nykyn kukoistavassa
elmss vaikuttaa: niin, onpa tt ajatusta melkein mahdoton
torjua. Mutta varmasti me tiedmme, ett vain se on katoavaista,
mik jsenen kuuluu syysarjaan, mutta siihen kuuluvat vain tilat ja
muodot.

Mutta syiden aiheuttaman vaihtelun koskemattomaksi j toisaalta
materia eli aine, toisaalta luonnonvoimat, sill molemmat ovat
kaikkien niden muutosten edellytyksen. Mutta itsemme elvittv
perusvoima tytyy meidn lhinn ajatella ainakin luonnonvoimaksi,
kunnes mahdollisesti syvempi tutkimus on sallinut meidn tiet,
mit se itsessn on. Ja luonnonvoimana j siis elinvoima kokonaan
muotojen ja tilojen vaihtelun koskemattomaksi, jotka syiden ja
seurausten ketju vie ohi ja jotka yksin ovat syntymn ja hvimn
alaisia, kuten kokemus nytt. Tss mrss siis meidn
varsinaisen olentomme katoamattomuutta ky varmasti todistaminen.
Tm tosin ei tyydyt niit vaatimuksia, mit olemme tottuneet
asettamaan todistuksille kuolemanjlkeisest olemassaolostamme, eik
tarjoamaan sit lohdutusta, mit sellaisilta odotetaan. Kuitenkin on
tmkin jotakin, ja joka pelk kuolemaa ehdottomana hvinn, hnen
ei tule ylenkatsoa sit tydellist varmuutta, ett hnen elmns
sisisin perusvoima j sen koskemattomaksi.

Niin, saattaisipa senkin paradoksin eli ylltysvitteen esitt,
ett mainittu toinenkin olevainen, joka samoin kuin luonnonvoimat
j syysarjan langassa jatkuvan tilojen vaihtelun koskemattomaksi,
siis aine, ehdottoman silyvisyytens kautta takaa meille
hvimttmyyden, mink avulla se, joka ei pystyisi mitn muutakaan
ksittmn, jo saattaisi jonkunmoisella katoamattomuudella
lohduttautua. "Kuinka?" sanotaan, "pelkn tomun, raa'an aineen
silymist olisi pidettv olentomme jatkumisena?" -- Mit?
tunnetteko siis tmn tomun? Tiedttek, mit se on ja mihin se
kykenee? Oppikaa tuntemaan se, ennenkuin sit halveksitte. Tm aine,
joka nyt on tss tomuna ja tuhkana, on kohta, veteen liuenneena,
kiteytyv kristalliksi, loistava metallina, on sitten syksev
shkkipinit, on galvaanisen jnnityksens kautta ilmituova voimaa,
joka hajoittaa kiinteimmtkin aineyhdistykset ja luo maalajeista
metalleja; niin, se muovautuu itsestn kasviksi ja elimeksi ja
kehitt salaperisest kohdustaan sen elmn, jonka katoamisesta te
lyhytnkisyydessnne niin arkoina huolehditte.

Eik siis merkitse yhtn mitn jatkaa olemassaoloaan sellaisena
materiana? Niin, min vitn vakavissani, ett jo tm aineen
silyvisyyskin todistaa varsinaisen olentomme hvimttmyyden
puolesta, joskin vain kuvan ja vertauksen kautta tai pikemminkin
kuin varjoleikkauksen tavoin. Tmn ymmrtksemme tarvitsee meidn
vain muistaa aikaisemmin esitetty aineen olemuksen selvittely,
josta kvi ilmi ett pelkk muodoton materia, -- jota ei koskaan
ole sinns havaittu, mutta joka edellytetn ilmimaailman alati
kestvksi perustaksi -- on tosiolevaisen, siis tahdon, vlitn
heijastus, on sen nkyvisyys yliptn. Senvuoksi siit kokemuksen
edellytysten vallitessa pit paikkansa se mik tahtoon itseens
eroittamattomasti kuuluu, ja se siis kuvastaa tmn todellista
iisyytt ajallisen katoamattomuuden kuvan muodossa. Koska, kuten
jo on sanottu, luonto ei valehtele, ei mikn sen puhtaasti
ulkokohtaisesta tarkastelusta johtunut ja johdonmukaisen ajattelun
kautta kehitetty ksitys saata olla tykknn vr, vaan pahimmassa
tapauksessa vain hyvin yksipuolinen ja eptydellinen. Mutta
sellainen on kiistmtt mys yksipuolinen materialismi, esim.
_Epikuroksen_, yhthyvin kuin sen vastakohta, ehdoton idealismi,
esimerkiksi _Berkeleyn_, ja yliptn jokainen oikeasta nkemyksest
virinnyt ja vilpittmsti perille viety filosofinen perusksitys.
Ne vain ovat kaikki kovin yksipuolisia ksityksi ja senvuoksi
vastakkaisuuksistaan huolimatta _yhtaikaisesti_ tosia, nimittin
kukin mrtylt kannalta katsoen, mutta niin pian kuin kohotaan
tmn ylpuolelle, nyttvt ne meist vain suhteellisesti ja
ehdollisesti tosilta.

Korkein kanta, josta saa nkalan yli niiden kaikkien, sek yli
niiden vain suhteellisen totuuden ett niiden samanaikaisen
erheellisyyden, saattaa olla vain tydellisen totuuden kanta, mikli
sellainen on saavutettavissa. Senmukaisesti nemme, kuten juuri
osoitettiin, oikeastaan varsin karkeassa ja senvuoksi varsin vanhassa
materialistisessa perusksityksess tosiolemuksemme hvimttmyyden
kuvastuvan ainoastaan iknkuin varjomaisesti, nimittin aineen
katoamattomuutena, samoinkuin absolutisen fysiikan jo korkeammalla
kannalla olevassa naturalismissa luonnonvoimien kaikkiallisuutena
ja iisyyten, joihin elinvoima kuitenkin on luettava. Siis
lausuvat nmkin karkeat perusksitykset, ett elv olento ei
kuolemassa joudu ehdottoman hvin alaiseksi, vaan jatkuu luonnon
kokonaisuudessa ja sen mukana. --

Tutkistelemuksilla, jotka ovat meidt thn saakka johtaneet ja
joihin muut pohtimiset liittyivt, oli lhtkohtana se silmnpistv
kuolemanpelko, joka tytt kaikki elvt olennot. Mutta nyt me
tahdomme vaihtaa nkkantaa ja kerran katsoa sit, mitenk luonto,
yksityisolioiden vastakohtana, suhtautuu kuolemaan _kokonaisuutena;_
tllin me kuitenkin yh viel pysyttelemme kokemuksen pohjalla.

Me tosin emme tunne mitn korkeampaa arpapeli kuin se mit
kydn kuolemasta ja elmst: jokaista niit koskevaa ratkaisua
me rimisell jnnityksell, osanotolla ja pelolla odotamme --
meidn silmissmme on siin kysymys _kaikesta. -- Luonto_ sensijaan,
joka kuitenkaan ei koskaan valehtele, vaan puhuu vilpittmsti ja
avoimesti, lausuu tst ajatusaiheesta aivan toisin, nimittin siten
kuin Krishna "Bhagavad Gita" runossa. Se lausuu: yksiln kuolema tai
elm on kokonaan merkityksetn. Tmn net se ilmaisee siten, ett
se antaa jokaisen elimen ja mys ihmisen elmn vhptisimmillekin
sattumille alttiiksi, ryhtymtt sit pelastamaan.

Katsokaa hynteist tiellmme: pieni, tiedottomasti tehty askeleen
knnhdys riitt ratkaisemaan sen elmn ja kuoleman. Katsokaa
metskotiloa, miten se on vailla kaikkia keinoja paetakseen,
puolustautuakseen, pettkseen vihollisensa, piiloutuakseen; se
on jokaisen valmis saalis. Nhk kalan huoletta leikkivn viel
avoimessa pyydyksess; sammakon hitautensa takia viivyttelevn pakoa,
joka viel saattaisi sen pelastaa; lintua, joka ei havaitse ylln
liitelev haukkaa; lammasta, jota susi pensaikosta vaanii ja vijyy.
Kaikki nm, varovaisuutta tuntematta, kulkevat huoletta keskell
vaaroja, jotka joka hetki uhkaavat niiden olemassaoloa. Kun siis
luonto tten empimtt antaa alttiiksi sanomattoman taidokkaasti
rakennetut elins, ei vain voimakkaamman rosvoushalulle, vaan
sokeimmallekin sattumalle ja joka narrin oikulle ja lapsen
vallattomuudelle, ilmaisee se, ett niden yksiliden perikato on
sille yhdentekev, ei sit vahingoita, ei merkitse mitn ja ett
vaikutus niss tapauksissa on yht vhptinen kuin syy.

Tmn se ilmaisee hyvin selvsti, eik se koskaan valehtele, mutta
se jtt lausuntonsa selityksi vaille; se puhuu mieluummin
orakelien lakooniseen tyyliin. Kun siis ikiemo niin huoletta lhett
suojattomat lapsensa tuhansia vaaroja vastaan, saattaa se tapahtua
vain siksi, ett se tiet, ett jos ne sortuvat, niin ne sen helmaan
sortuvat, jossa ne ovat turvassa, ja siis niiden sortuminen on
vain pilaa. Eik se myskn kohtele ihmisi toisin kuin elimi.
Edellisistkin se siis lausuu, ett yksiln elm ja kuolema
ovat sille yhdentekevi. Senmukaisesti pitisi niiden mrtyss
merkityksess olla sit meillekin; sill me itsehn muodostamme
luonnon. Varmastikin me, jos vain katseemme tunkeutuisi kyllin
syvlle, olisimme samaa mielt kuin luonto ja pitisimme kuolemaa
tai elm yhdentekevn samoin kuin se. Mutta nin ollen tytyy
meidn harkinnan avulla tulkita luonnon mainittu huolettomuus ja
vlinpitmttmyys yksiliden elm kohtaan siten, ett sellaisten
ilmiiden hvitys ei vhimmsskn mrss koske niiden varsinaista
ja todellista olemusta.

Jos viel edelleen harkitsemme, ettei vain elm ja kuolema ole
riippuvainen vhptisimmist sattumista, vaan ett elimellisten
olentojen olemassaolo yliptnkin on haihtuvaista laatua, ett
elin ja kasvi tnn syntyy ja huomenna kuihtuu, ett syntym ja
kuolema nopeassa tahdissa seuraavat toisiaan, kun sensijaan niin
paljon alhaisemmalla kannalla olevalle elimettmlle maailmalle on
taattu niin paljon pitempi olemassaolo -- rettmn pitk kuitenkin
vain ehdottomasti muodottomalle aineelle, -- jolle me sellaisen
tunnustamme suorastaan _a priori_, jrkisyill; -- silloin tytyy,
ymmrtkseni, tllaisen asiaintilan kokemuksellisesta, mutta
ulkokohtaisesta ja ennakkoluulottomasta tarkastelusta itsestn
virit sen ajatuksen, ett se on vain pintapuolinen ilmi, -- ett
sellainen alituinen syntyminen ja hviminen ei suinkaan ulotu
olioiden perijuureen, vaan saattaa olla ainoastaan suhteellinen, jopa
nenninen, ett se ei kosketa todellisuuden sisist olemusta, joka
muutenkin lpeens salaperisen karttaa katsettamme, ja ett tm
olemus siit hiriintymtt jatkaa olemassaoloaan, joskaan emme saata
havaita, yht vhn kuin ymmrtkn, miten tm tapahtuu, jonka
vuoksi meidn tytyy ajatella se jonkunlaisena silmnkntjleikkin.

Sill ett juuri eptydellisin, alhaisin, elimetn maailma
hiritsemtt jatkaa olemassaoloaan, kun sensijaan tydellisimmt
olennot, elit, jotka ovat rettmn monimutkaisesti ja
ksittmttmn taidokkaasti rakennetut, yhti syntyisivt lpeens
uudestaan ja taas hetken kuluttua raukeisivat tydelliseen tyhjyyteen
antaakseen taasen tilaa uusille, tyhjyydest olemassaoloon astuville
vertaisilleen -- tm on jotakin niin silmnpistvn jrjetnt,
ettei se konsaan saata olla olioden todellinen jrjestys, vaan
pelkstn verho, joka tt kattaa, eli oikeammin meidn lymme
rakenteesta johtuva ilmi. Niin, koko tm yksityisolioiden oleminen
ja olemattomuus, joiden kannalta kuolema ja elm ovat vastakohtia,
saattaa olla vain suhteellinen. Luonnon puhetapa, joka sen esitt
meille ehdottomana, ei siis saata olla todellinen ja lopullinen
olioiden ja maailmanjrjestyksen laadun ilmaus, vaan todellakin
ainoastaan _patois du pays_, maalaismurre, s.o. vain suhteellisesti
tosi, vertauskuva, joka on ymmrrettv _cum grano salis_ eli
sovitellen, tai tarkkaan sanoen: lymme rakenteesta riippuva ksitys.
-- Min sanon: vlitn, intuitiivinen vakaumus, jommoista olen tss
koettanut sanoin tulkita, on pakostakin tunkeva jokaiseen, s.o. tosin
vain jokaiseen niist, joiden henki ei ole vallan jokapivist
lajia, jommoinen pystyy ksittmn vain yksityisilmiit ihan
sellaisinaan ja jonka tieto senvuoksi jyrksti rajoittuu yksilihin,
elinymmrryksen tapaan. Se taasen, joka pelkstn jo hieman
tehostuneella kyvyll edes alkaa havaita yksityisolioissa niiden
yleiset aatteet, se joutuu jossakin mrin omaksumaan mainitun
vakaumuksen, vielp vlittmn ja senvuoksi varmana.

Itse teossa vain vhiset rajoitetut henget vakavasti pelkvt
kuolemaa hvinns; tm pelko on kokonaan vieras ratkaisevasti
lahjakkaille hengille. Platon perusti syyst koko filosofian
ideaopin tuntemiseen, -- yleisen havaitsemiseen yksityisess. Mutta
ylen elv on tss kuvatun, vlittmst luonnon tarkastelusta
virinneen vakaumuksen tytynyt olla veda-kirjojen upanishad-runojen
yleviss, tuskin ihmisiksi kuviteltavissa luojissa, koska se
ilmenee meille lukemattomista heidn lausunnoistaan niin erikoisen
mieleenpainuvasti, ett meidn tytyy uskoa tmn heidn henkens
vlittmn valaistuksen johtuneen siit, ett nm viisaat, ollen
ajankohdan puolesta lhempn sukumme alkuper, ksittivt
todellisuuden olemuksen selvemmin ja syvemmin kuin mihin nykyinen jo
heikontunut sukukunta pystyy. Tosin kyll on heidn ksitystn --
aivan toisessa mrss kuin on laita meidn Pohjolassamme -- tukenut
Intian eloisa luonto. -- Kuitenkin vie mys sellainen johdonmukainen
mietint, jota _Kantin_ suuri henki harjoitti, toista tiet samaan
tulokseen, opettaessaan, ett ymmrryksemme, jonka puitteissa
nopeasti vaihtuva ilmimaailma nyttiksen, ei tajua todellisuuden
oikeata perusolemusta, vaan ainoastaan tmn ilmenemyksen, ja
-- kuten min thn lisn -- se johtuu siit, ett ymmrrys
alkuisin vain on tarkoitettu tarjoamaan tahdollemme vaikuttimet, --
palvelemaan tt sen tavoitellessa vhisi tarkoitusperin.

Kuitenkin jatkakaamme ulkokohtaista ja ennakkoluulotonta
luonnontarkasteluamme edelleenkin. -- Kun min tapan jonkun
elimen, koiran, linnun, sammakon, vaikkapa hynteisen, niin
onhan toki oikeastaan mahdoton ajatella, ett tm olento, tai
oikeastaan se perusvoima, jonka vaikutuksesta tuo niin ihmeteltv
ilmi viel hetke aikaisemmin esiintyi tydess tarmossaan ja
elmnhalussaan, olisi minun hijyn tai kevytmielisen tekoni
kautta rauennut tyhjyyteen. -- Ja taas toisaalta eivt konsaan ne
miljoonat kaikenlaatuiset elimet, joita joka hetki rettmn
monimuotoisina, tynn voimaa ja intoa astuu olemassaoloon, ole
ennen syntymishetken saattaneet olla pelkk tyhjyytt ja nyt
alottaa olemassaoloansa ehdottomasta alusta. -- Kun min siis tll
tavoin nen, mitenk jokin poistuu nkpiiristni, minun koskaan
kokemattani, mihin se joutuu, ja mitenk toinen astuu sijaan, minun
koskaan kokemattani, mist se tulee; kun viel molemmilla on sama
hahmo, sama olemus, sama luonne, ja puuttuu pelkstn vain sama
aine, jota ne kuitenkin elmnskin aikana jatkuvasti poistavat ja
uusivat; -- niin on todellakin se olettamus, ett se mik hvi
ja se mik sen sijalle astuu, on yht ja samaa olentoa, joka on
ainoastaan pienen muutoksen, olemismuotonsa uudistuksen alaisena,
ja ett siis kuolema merkitsee suvulle samaa kuin uni yksillle, --
tm olettamus on, sanon, niin kden ulottuvilla, ett on mahdoton
olla siihen joutumatta, ellei ly, joka jo varhaisessa nuoruudessa
on erheellisten perusksitysten tyrkyttelyn takia mennyt kieroon,
taikauskoisella pelolla jo kaukaa kiiruhda sen tielt pois.

Vastakkainen olettamus sensijaan, ett elimen synty merkitsisi sen
tulemista tyhjst ja senmukaisesti kuolema raukeamista ehdottomaan
tyhjyyteen, ja tm viel sill lisyksell, ett ihmisell, joka
niinikn on tyhjst tullut, kuitenkin olisi loppumattomasti
jatkuva olemassaolo, vielp tietoisuuskin, kun sensijaan koira,
apina, elefantti kuolemassa hviisivt tyhjn, -- tllaista
olettamusta vastaan tytyy toki terveen jrjen nousta kapinaan ja
selitt se mielettmksi. -- Jos, kuten alati toistetaan, jonkun
jrjestelmn tulosten vertaaminen terveen ihmisjrjen vaatimuksiin
on oleva sen totuuden koetinkivi, niin toivon min, ett ne, jotka
kannattavat tt Descartesilta Kantin-edellisiin eklektikkoihin
saakka periytynytt ja vielkin Europan sivistyneitten suurta osaa
vallitsevaa perusksityst, kerran kyttisivt mainittua koetinkive
tss kohden.

Lpikotaisin ja kaikkialla on luonnon todellisena vertauskuvana
ympyr, koska se on toistumisen kaava: toistuminen onkin luonnon
yleisin muoto, joka ilmenee kaikessa, thtien kulusta aina
elimellisten olentojen syntymn ja kuolemaan saakka, ja vain
senkautta ky ajan ja sen sislln pyshtymttmss virrassa jokin
pysyvinen, s.o. luonto, mahdolliseksi.

Kun syksyll tarkastaa hynteisten pikkumaailmaa ja silloin
nkee, mitenk toinen valmistaa itselleen vuoteen, nukkuakseen
pitk, jhmettv talviuntaan, toinen kehr verhon ymprilleen,
talvehtiakseen kotelona ja kerran kevll hertkseen nuortuneena
ja tydellisempn, ja mitenk vihdoin useimmat, jotka aikovat
kuoleman helmassa levht, vain huolella sovittavat munalleen
tarkoituksenmukaisen silytyspaikan, astuakseen kerran tst
uudistuneena esiin, -- niin tm on luonnon suuri kuolemattomuusoppi,
jonka pitisi meille selitt, ettei unen ja kuoleman vlill ole
mitn jyrkk eroa ja ett toinen yht vhn kuin toinenkaan on
uhkavaarana olemassaololle. Se huolellisuus, mill hynteinen
valmistaa kammion, kuoppasen tai pesn, asettaa sinne munansa ynn
ruokaa tst tulevana kevn kehittyvlle toukalle ja sitten
rauhallisesti kuolee, -- on aivan samanlainen kuin se huolellisuus,
mill ihminen illalla asettaa valmiiksi vaatteensa ja murkinansa
tulevaa aamua varten, eik sellaista voisi itse asiassa ollenkaan
esiinty, ellei syksyll kuoleva hynteinen varsinaiselta
perusolennoltaan olisi sama kuin kevll munasta rymiv -- aivan
niinkuin nukkumaan paneutuva ja vuoteesta nouseva ihminen on sama.

Jos me niden tutkistelemusten jlkeen nyt palaamme itseemme ja
omaan sukuumme, -- jos luomme katseen eteenpin, kauas etiseen
tulevaisuuteen, koetamme kuvailla mieleemme tulevaiset sukupolvet,
miljoonine yksilineen, outoine tapoineen ja pukuineen, mutta sitten
pstmme vliin kysymyksen: Mist tulevat nm kaikki? Miss ovat
he nyt? -- Miss on se maailmojakantavan tyhjyyden runsas kohtu,
joka heidt viel ktkee, nuo tulevaiset sukupolvet? -- eik olisi
thn hymyilev ja tosi vastaus: Miss ne olisivat muuallakaan kuin
siell miss todellinen aine on ollut ja on oleva, nykyisyydess
ja sen sisllss, siis sinussa, hupsussa kyselijss, joka tss
oman olemuksesi vrinymmrtmisess olet puun lehden kaltainen,
mik syksyll kuihtuessaan ja putoamaisillaan ollessaan vaikeroi
perikatoaan eik tahdo lohduttautua ajattelemalla tuoretta vihantaa,
joka kevll on verhoava puun, vaan valittaen lausuu: "Sehn en ole
min! Nehn ovat aivan toisia lehti!" -- Oi vhmielinen lehti!
Minne luulet sin joutuvasi? Ja mist tulevat kaikki muut? Miss on
tyhjyys, jonka kuilua pelkt? -- Opi toki tuntemaan oma varsinainen
olemuksesi, juuri se, joka on tynn elmn janoa, opi nkemn se
puun sisisess, salaisessa, pakoittavassa voimassa, joka on alati
_sama_ kaikissa lehtien sukupolvissa. Ja nyt, kuten kreikkalainen
runoilija sanoo:

    "millainen suku lehtien on, sellainen on miesten".

Nukahtaako krpnen, joka nyt surisee ymprillni, illalla uneen ja
surisee huomenna taas; vai kuoleeko se illalla ja kevll surisee
sen munasta syntynyt toinen krpnen -- se on itsessn sama asia:
senvuoksi ei tieto, joka esitt ne kahtena kokonaan eri oliona,
olekaan mikn ehdoton, vaan ainoastaan suhteellinen, ilmin,
eik tosiolevaisen tuntemusta. Krpnen lentelee taas aamulla; se
lentelee kevllkin taas. Mit eroa sille on talvella ja yll? --
_Burdachin_ Fysiologiassa (nid. 1,  275) luemme: "Aina kello 10
saakka aamulla ei valmisteessa ny mitn Cercaria ephemora'a (ers
alkuelin), ja kello 12 aikaan koko vesi vilisee niit. Illalla ne
kuolevat, ja seuraavana aamuna syntyy taas uusia. Tmn havainnon
teki _Nitzsch_ kuutena pivn perkkin."

Niin viipyy kaikki vain silmnrpyksen ja kiit kuolemaa kohti.
Kasvi ja hynteinen kuolevat kesn lopulla, elin, ihminen, muutaman
vuoden kuluttua: kuolema niitt vsymttmsti. Mutta siit
huolimatta, niin, aivan kuin ei asia niin olisikaan, on kaikki aina
olemassa paikallaan, aivan kuin kaikki olisikin katoamatonta. Aina
vihannoi ja kukkii kasvi, surisee hynteinen, pysyy elin ja ihminen
lakastumattoman nuorena, ja jo tuhannen kertaa nautitut kirsikat
ovat meille joka kes uudelleen tarjona. Kansatkin silyvt, kuin
kuolemattomat yksilt, joskin ne toisinaan muuttavat nime, jopa
niiden toimi, puuha ja krsimys on aina sama. Historia tosin on alati
kertovinaan meille jotakin uutta, sill se on kaleidoskopin tapainen,
mik joka knteell nytt uuden ryhmityksen, vaikka me oikeastaan
nemme aina saman silmimme edess. Mik siis vastustamattomammin
tunkee mieleen kuin ajatus, ett syntyminen ja hviminen ei kohdistu
olioiden varsinaiseen olemukseen, vaan tm j sen koskemattomaksi,
on siis katoamaton?

Senvuoksi kaikki mik _tahtoo_ olla olemassa, todellisuudessa on
jatkuvasti ja loppumattomasti olemassa. Senmukaisesti ovat joka
ajankohtana, sskest elefanttiin saakka, kaikki elinsuvut
tysilukuisina maan pll. Ne ovat jo uudistuneet monia
tuhansia kertoja ja tss samana pysyneet. Ne eivt tied muista
kaltaisistaan, jotka ovat elneet ennen niit tai niiden jlkeen
elvt: suku el alituisesti, ja tuntien, ett se on katoamaton ja
he samaa kuin se, ovat yksilt turvallisella mielin. Elmntahto
ilmenee itselleen loppumattomana nykyisyyten, koska tm on suvun
elmn muoto; siksi suku ei vanhene, vaan pysyy alati nuorena.
Kuolema on sille, mit uni yksillle, tai silmlle rpys, ja silmien
rvhtelemttmyydest intialaiset tuntevatkin jumalansa, kun nm
ilmenevt ihmishahmossa. Kuten maailma yn tullessa hvi, mutta
ei silloin kuitenkaan hetkekn lakkaa olemasta, yht nenninen
on ihmisen ja elimen hvi kuolemassa ja yht jrkhtmttmn
jatkuu siin niiden tosiolemus. Ajateltakoon nyt tm kuoleman ja
syntymn vaihtelu tapahtuvaksi rettmn nopeana aaltoiluna, silloin
on edessmme tahdon pysyv objektivatio eli esineistymys, olioiden
silyvt aatteet kiintein kuin sateenkaari putouksen yll. Tm on
ajallinen kuolemattomuus. Sen vaikutuksesta ei -- vuosituhansien
kuolemasta ja kuihtumuksesta huolimatta -- viel mitn ole mennyt
hukkaan, ei ainoakaan aineen atomi, viel vhemmn mitn siit
sisisest olemuksesta, joka ilmenee itselleen luontona. Senvuoksi
voimme joka hetki turvallisesti huudahtaa: "Huolimatta ajasta,
kuolemasta ja kuihtumuksesta olemme kuitenkin kaikki yhdess!"

Siihen olentoon nhden kenties olisi tehtv poikkeus, joka kerran
olisi tst leikist lausunut tydest sydmest: "Min en _tahdo_
en". Mutta tss ei viel ole oikea paikka puhua siit.

Mutta sensijaan on huomio kiinnitettv siihen, ett synnytyksen
tuskat ja kuoleman katkeruus ovat ne molemmat pysyvt edellytykset,
joiden kautta elmntahto silyy esineistymyksessn, joiden kautta
siis tosi olemuksemme, ajan virran ja sukupolvien vaihtumisen
koskemattomana, jatkaa olemassaoloaan alituisessa nykyisyydess
ja nauttii elmntahdon myntmyksen hedelm. Vertauskohdan
tarjoaa tss se, ett me vain sill edellytyksell, ett yll
nukumme, voimme olla valveilla pivn. Sisltp jlkiminen ilmi
selityksenkin puheenalaisen vaikean kohdan ymmrtmiseen.[5]

Sill _nykyisyyden_ alusta eli tyte, _pleroma_ eli aines, on
oikeastaan alituisesti sama. Aika tekee meidt kykenemttmiksi
vlittmsti ksittmn tt yhdensamaisuutta, ja aika on vain
lymme muoto ja rajoitus. Se ett tmn johdosta esim. tulevaisuutta
ei viel ole, on harha, joka meille paljastuu, kun se on tullut.
Ett oleellinen ymmrryksemme muoto tuo mukanaan sellaisen harhan,
saa selityksens ja oikeutuksensa siit ett luonto ei suinkaan
ole antanut meille ymmrryst olioiden olemusta, vaan ainoastaan
vaikuttimien ksittmist varten, se on siis tarkoitettu palvelemaan
yksilllist ja ajallista tahdonilmit.[6]

Tehdessmme yhteenvedon tss esittmistmme tarkasteluista,
ymmrrmme mys mit vanhat _elealaiset_ tarkoittivat
paradoksaalisella opillaan, ettei ole mitn syntymist ja
hvimist, vaan ett kaikki on liikkumatta paikallaan ("Parmenides
ja Melissus kielsivt syntymist ja hvimist olevan, koska he
uskoivat, ettei liikett ole". _Stob. Ed_., 1, 21). Samoin saa tss
valaistusta mys kaunis kohta _Empedokleessa_ (kirjassa _Adversus
Coloten_, c. 12): "Nuo vhmieliset! Sill syvi ajatuksia ei
ole niill, jotka toivovat, ett mit ei ennen ollut, voisi olla
olemassa, tai ett mitn kuolee ja hvi. Ei toki viisas mies saata
julistaa sellaista, ett vain niin kauan kuin ihmiset elvt (sill
tt nimittvt he elmksi), ovat he olemassa, vain niin kauan
sattuu heille ihania tai peljttvi kohtaloita, mutta ett he ennen
syntym ovat tyhjyytt ja kuoleman jlkeen niinikn tyhjyytt."

Samoin ansaitsee tss mainitsemista ers merkillinen ja paikallaan
kovin hmmstyttv kohta _Diderot'n_ kirjassa _Jacques le
fataliste:_ "suunnattoman suuri linna, jonka otsalla luettiin: Min
en kuulu kenellekn ja min kuulun koko maailmalle; te olitte
siell ennenkuin sinne astuitte, te olette siell viel kun sielt
poistutte."

Tosin ihminen siin merkityksess, miss hn syntymssn tulee
tyhjyydest, raukeaa tyhjyyteen kuolemassa. Mutta olisi kovin
mielenkiintoista oppia tuntemaan, mit tm tyhjyys oikeastaan
on, koska varsin kohtalainen tervjrkisyys riitt osoittamaan,
ettei tm empirinen tyhjyys suinkaan ole ehdoton, s.o. se ei ole
tyhjyytt kaikissa merkityksiss. Thn lymykseen johtaa jo se
kokemushavainto, ett vanhempien ominaisuudet tavataan jlkelisess,
ne siis ovat silyneet yli kuoleman. Tst min kuitenkin tulen
puhumaan erityisess luvussa.

Ei ole mitn suurempaa vastakohtaa kuin on ajan hellittmttmn
paon, joka tempaa kaiken sisltns mukanaan, ja tosiolevaisuuden
jhmen liikkumattomuuden vlill, joka kaikkina aikoina
pysyy samana. Ja jos katse tlt nkkannalta lhtien oikein
ulkokohtaisesti kiinnitetn elmn vlittmiin tapahtumiin,
selvi katsojalle kirkkaasti pysyvinen nykyisyys ajan rattaan
keskipisteen. -- Verrattomasti kauemmin elvlle silmlle, joka
yhdell katseella ksittisi ihmissuvun elmn kokonaisuudessaan,
ilmenisi syntymn ja kuoleman alituinen vaihtelu jatkuvana
aaltoiluna. Senvuoksi ei hnen mieleens juolahtaisikaan nhd siin
yh uutta syntymist tyhjst tyhjyyteen; vaan kuten nopeasti pyritty
kipuna meist nytt pysyvlt kehlt, nopeasti vreilev jousi
silyvlt kolmiolta, heilahteleva viulunkieli sukkulalta, niin
nyttisi hnest suku olevaiselta ja pysyvlt, kuolema ja syntym
aaltoilulta.

Tosiolemuksemme hvimttmyydest kuolemassa on meill siihen
saakka erheellisi ksityksi, kunnes me ptmme tutkia sit
elimiss, emmek itsellemme yksin omista erst sen erikoista lajia,
kuolemattomuuden pyhkell nimell. Juuri tm korskea vaatimus ja
se ahdashenkinen ksitys, josta se johtuu, vaikuttaa ett useimmat
ihmiset niin itsepintaisesti kieltytyvt tunnustamasta sit
pivnselv totuutta, ett me oleellisesti ja pasiassa olemme
samaa kuin elimet; niin, vielp ett he kauhistuen vistvt
jokaista viittaustakin thn meidn sukulaisuuteemme niiden kanssa.
Mutta tm totuuden kieltmys sulkee heilt enemmn kuin mikn muu
tien olemuksemme hvimttmyyden todelliseen tuntemukseen. Sill ken
etsii jotakin vrlt tielt, hn on juuri senvuoksi oikean jttnyt
eik edellisen pss koskaan saavuta mitn muuta kuin myhisen
pettymyksen.

Reippaasti siis tavoittamaan totuutta -- ei ennakkokuvitteluja
noudattaen, vaan luonnon ohjausta! Ensinn opittakoon, katsomalla
mit nuorta elint tahansa, tuntemaan suvun koskaan vanhenematon
elm -- suvun joka oman ikuisen nuoruutensa heijastuksena antaa
kullekin uudelle yksillle ajallisen nuoruuden ja sallii sen astua
elmn niin uutena, niin reippaana kuin olisi maailma tnn
syntynyt. Kysykn kukin rehellisesti itseltn, onko tmnkevinen
pskynen niin kokonaan toinen kuin ensimisen luomiskevn, ja onko
todellakin molempien vlill tyhjstluomisen ihme miljoonia kertoja
uudistunut, jttkseen tuloksensa yht monta kertaa ehdottoman
hvityksen ksiin. Tiedn kyll, ett jos min jollekulle vakavasti
vakuuttaisin, ett pihalla nyt leikkiv kissa on sama kuin se, joka
siell kolmesataa vuotta sitten samalla tavoin hyppeli ja hiipi,
hn pitisi minua hulluna; mutta tiedn mys, ett on viel paljon
hullumpaa uskoa, ett tmnpivinen kissa olisi tykknn ja
lpikotaisin toinen kuin tuo kolmesataa vuotta sitten elnyt.

Tarvitsee vain vilpittmsti ja vakavasti syventy jonkun tllaisen
korkeamman luurankoisen tarkasteluun, selvsti tajutakseen, ett
tm tutkimaton olento, sellaisena kuin se nyt siin on, ei
kokonaisuudessaan saata mitenkn raueta tyhjyyteen -- ja siit
huolimatta on toiselta puolen sen katoavaisuus ilmeinen. Tm johtuu
siit, ett elimess sen aatteen (suvun) iisyys on saanut leimansa
yksiln rellisyydest. Sill mrtyss mieless on kyllkin
totta, ett meill kussakin yksilss on eri olento edessmme,
nimittin siin mieless, mik johtuu syyperusteen vittmst,
sill tt noudattavat mys aika ja paikka, jotka ovat _principium
individuationis_, yksilistymyksen peruste. Mutta toisessa mieless
se taas ei ole totta, nimittin siin, jonka mukaan todellisia
ovat vain olioiden pysyvt muodot eli aatteet. Tm ajatus oli
Platonilla niin selvill, ett siit tuli hnen perusoppinsa, hnen
filosofiansa keskipiste, ja sen ksittmisest hnen tunnuksensa,
oliko asianomainen ollenkaan kykenev filosofoimaan.

Kuten pauhaavan putouksen pirstoutuneet pisarat salaman nopeudella
vaihtuvat, sill aikaa kun niiden muodostama sateenkaari
liikkumattoman levollisena viipyy paikallaan, tmn lakkaamattoman
vaihtelun koskemattomana, niin j jokainen _aate_, s.o.
jokainen elvien olioiden suku yksilittens alituisen vaihtelun
koskemattomaksi. Mutta _aatteessapa_ eli suvussa elmntahdolla
oikeastaan on juurensa ja siin se ilmenee; siksi tm tahto
todellisuudessa vlittkin vain suvun olemassaolosta. Esim.
jalopeurat (_leo_), jotka ovat syntyneet ja kuolevat, ovat kuin
putouksen pisarat; mutta _leonitas_, jalopeurain _aate_ eli hahmo, on
sen yll olevan jrkhtmttmn sateenkaaren kaltainen. Senvuoksi
katsoikin _Platon_ vain aatteet, s.o. suvut, tosioleviksi, yksilt
sensijaan vain lakkaamatta syntyviksi ja hviviksi ilmiiksi.
Siit, ett jokainen elin- ja ihmisyksil syvimmssn tajuaa
tmn katoamattomuuden, johtuu ett se saattaa niin turvallisena ja
huolettomana vaeltaa keskell lukemattomia sattumia, jotka voivat sen
joka hetki tuhota, vielp suoraan kohti kuolemaa. Hnen silmistn
loistaakin suvun levollisuus, johon tm perikato ei ulotu. Ihmiselle
eivt epvarmat ja vaihtelevat uskonkappaleet koskaan voisi suoda
tt levollisuutta. Mutta kuten sanottu, osoittaa silmys mihink
elimeen tahansa, ettei kuolema ole esteeksi elmn ytimelle,
tahdolle, sen ilmenemyksiss.

Mik tutkimaton salaisuus piileekn joka elimess! Katsokaa
lhint, katsokaa koiraanne; miten levollisena se seisoo paikallaan!
Monien tuhansien koirien tytyi kuolla, ennenkuin tuli tmn vuoro
el. Mutta niden tuhansien perikato ei ole koiran _aatetta_
koskettanut: se ei ole kaikesta tst kuolemisesta vhintkn
hiriintynyt. Siksi seisoo koira niin reippaana ja alkuvoimaisena
siin, kuin olisi tm piv sen ensiminen eik mikn voisi olla
sen viimeinen, ja sen silmist loistaa sen hvimtn perusaate,
Arkhaios. Mit on siis kautta niden vuosisatojen vaipunut kuolemaan?
-- Ei koira, se on kulumattomana edessmme; vain sen varjo, sen
kuvastus meidn aikaan sidotussa tiedonmuodossamme. Kuinka saattaa
toki kukaan uskoa, ett hviisi se, mik alati uudelleen on olemassa
ja tytt kaiken ajan? -- Tosin on asia kokemuksen kannalta kyllkin
selitettviss: sikli kuin kuolema tuhosi yksilit, loi net siitos
uusia. Mutta tm kokemuksen antama selitys on vain nenninen: se
asettaa toisen arvoituksen toisen sijaan. Asian metafyysillinen
lymys on, joskaan ei niin helposti saatavissa, kuitenkin ainoa tosi
ja tyydyttv.

Subjektivisen eli itsekohtaisen menettelyn kautta paljasti _Kant_
sen suuren, joskin kielteisen totuuden, ettei aika saata olla
tosiolevaisen ominaisuus, koska se ennalta valmiina piilee meidn
ksityskyvyssmme. Nytp on kuolema ajallisen ilmin ajallinen loppu;
mutta niin pian kun poistamme ajan, ei mitn loppua en ole,
vaan tm sana on kadottanut kaiken merkityksens. Min puolestani
koetan nyt tss objektivista eli ulkokohtaista tiet nytt asian
mynteisen puolen, ett net tosiolevainen j ajan ja sen, mik vain
senkautta on mahdollista, syntymn ja kuoleman, koskemattomaksi,
ja ettei ajan ilmiill voisi olla edes tt uupumatta vaihtuvaa,
tyhjyyden partaalla vietetty olemassaoloa, ellei niiden ydin olisi
iisyydest kotoisin. _Iisyys_ tosin on ksite, joka ei mihinkn
havaintoon perustu; siksi sen sisllys onkin pelkstn kielteinen,
se ilmaisee vain ajatonta olemassaoloa. _Aika_ on kuitenkin vain
iisyyden kuva, kuten Plotinos sanoo; ja samoin on ajallinen elmmme
pelkk tosiolemuksemme kuva. Tm piilee iisyydess, koskapa
aika on vain meidn tietomme muoto, ja vain se saattaa meidt
ksittmn oman ja kaikkien muiden olioiden olemuksen katoavaiseksi,
relliseksi ja perikadolle ylenannetuksi.

Toisessa kirjassa olen esittnyt, mitenk tosiolevaisena esiintyvn
tahdon adekvatinen objektiviteetti eli sit tsmllisesti tulkitseva
esineellisyys kullakin sen asteella on (platoninen) idea eli
aate; samaten kolmannessa kirjassa, ett olioiden aatteille on
korrelaattina eli vlttmttmsti edellytettvn vastikkeena puhdas
tiedoitseva subjekti eli itseys; siis voivat ne tulla tajutuiksi vain
poikkeuksellisesti, erikoisen suotuisissa olosuhteissa ja ohimennen.
Yksillle, siis ajan muodossa ilmenevlle tiedolle, esiintyy aate
sensijaan _suvun_ muodossa, joka on aate ajan hahmoon venyneen.
Senvuoksi on siis suku tosiolevaisen, s.o. elmntahdon vlittmin
esineistymys. Jokaisen elimen, ja nin ollen mys ihmisen, sisisin
olemus piilee siis _suvussa:_ tss siis, eik oikeastaan yksilss,
on mahtavasti virivll elmntahdolla juurensa. Sensijaan on vain
yksilll vlitnt tajuntaa; senvuoksi se kuvittelee olevansa toista
kuin suku, ja siksi se pelk kuolemaa. Elmntahto ilmenee yksiln
nhden nlkn ja kuolemanpelkona; sukuun nhden sukuviettin ja
intohimoisena huolehtimisena jlkelisist.

Yht pit tmn kanssa havainto, ett luonto, joka on mainitusta
yksiln harhaluulosta vapaa, yht huolekkaasti varjelee sukua kuin
se vlinpitmttmsti antaa yksiliden tuhoutua: jlkimiset ovat
sille aina vain vlikappaleita, edellinen on sen tarkoitus. Senvuoksi
ilmenee niin rike vastakohta siin, miten saita se on yksilit
varustaessaan ja miten tuhlaavainen, kun suku on kysymyksess.
Tss suhteessa saadaan net usein _yhdelt_ yksillt vuosittain
satojatuhansia itiit ja enemmn; nin tuotteliaita ovat esim.
puut, kalat, yriiset, termiitit y.m. Edellisess suhteessa taas
on kukin varustettu kyvyill ja elimill vain niukasti sen verran,
ett se hellittmttmsti ponnistaen saattaa pysy hengiss;
senvuoksi tytyykin silvotun tai heikontuneen elimen snnllisesti
nnty nlkn. Ja miss satunnainen sst ky pins, siten
ett httilassa voidaan tulla toimeen ilman jotakin osaa, siell
on se, vastoin tavallista jrjestystkin, pidtetty. Senvuoksi
puuttuu esim. monilta toukilta silmt; elinparat saavat sokeina
tunnustella tietn lehdelt lehdelle, mik tuntosarvien puuttuessa
tapahtuu siten, ett ne heiluttelevat ilmassa kolmea neljnnest
ruumiistaan, kunnes kohtaavat jonkun esineen, jolloin niilt usein
j saavuttamatta ihan vierest saatava ravinto. Kaiken tmn
vaikuttaa _lex parsimoniae naturae_, luonnon sstvisyyden laki,
jonka ilmaisuun: _natura nihil facit supervacaneum_, luonto ei tee
mitn tarpeetonta, viel voidaan list: _et nihil largitur_, eik
mitn ilmaiseksi. -- Sama luonnon menettelytapa ilmenee siin, ett
kuta paremmin yksil ikns nojalla pystyy suvun jatkamiseen, sit
voimakkaammin ilmenee hness _vis naturae medicatrix_, luonnon
parantava voima. Senvuoksi sen haavat helposti paranevat ja se
huokeasti toipuu taudeista. Tm kyky heikkenee samassa mrss kuin
siitoskyky ja vaipuu syvlle sittenkun jlkiminen on sammunut; sill
silloin on yksil luonnon silmiss kynyt arvottomaksi.

Luokaamme viel silmys olioiden astejaksoon ynn sit noudattavaan
tajunnan asteettaisuuteen, polyypist ihmiseen asti. Silloin nemme
tosin, miten tmn ihmeellisen pyramidin pit pyshtymttmss
vreilyss yksiliden kuolema, mutta miten se siitoksen siteen
kautta sukuina silyy kautta rettmn ajan. Kun siis yll esitetyn
mukaan ulkokohtainen suku ilmenee hvimttmn, nytt sen
itsekohtainen ilmenemys, joka on vain niden olioiden itsetietoisuus,
olevan mit lyhytaikaisin ja tulevan lakkaamatta hvitetyksi,
yht usein taas astuakseen ksittmttmll tavalla tyhjst
esiin. Todellakin tytyy sen olla kovin lyhytnkinen, joka antaa
tmn harhan pett itsen eik ymmrr, ett joskin tten vain
ulkokohtainen olio esiintyy ajallisesti silyvn, niin kuitenkin
itsekohtaisen, s.o. _tahdon_, joka siin kaikessa el ja ilmenee,
ja sen mukana tiedoitsevan subjektin, jonka kautta edellinen
itselleen kuvastuu, tytyy niinikn olla hvimtn, koska toki
ulkokohtaisen eli ulkoisen silyminen saattaa olla vain itsekohtaisen
eli sisisen olion hvimttmyyden ilmaus. Edellisell ei nimittin
voi olla mitn, jota se ei olisi saanut jlkimiselt lainaksi,
se ei saata oleellisesti ja alkuperisesti olla ulkokohtaista,
ilmit, ja sitten toisessa sijassa, satunnaisesti, itsekohtaista,
tosiolevaista, itsetajuntaa. Sill tietenkin edellinen ilmin
edellytt sen, mik ilmenee, muiden havaittavana olona se edellytt
itseoloa, ja objektina subjektia, mutta ei pinvastoin. Tytyyhn
olioiden perustan aina piill siin mit ne itsekseen ovat, siis
itsekohtaisuudessa eik ulkokohtaisuudessa, mit ne ovat vasta
muille, vieraassa tajunnassa havaittavina. Senmukaisesti huomasimme
ensimisess kirjassa, ett filosofian oikea lhtkohta oleellisesti
ja vlttmttmsti on itsekohtainen, siis idealistinen, kuin mys,
ett pinvastainen ulkokohtainen lhtpiste johtaa materialismiin.

Perusolennoltamme olemme paljon suuremmassa mrss kuin
tavallisesti ajattelemme samaa kuin maailma: sen sisinen tahto on
meidn tahtoamme, sen ilmenemys on meidn miellettmme. Ken kerran
saattaisi selvsti tajuta tmn yhdensamaisuuden, hnen silmissn
hviisi ero ulkomaailman silymisen ja hnen oman kuolemanjlkeisen
silymisens vlill. Kumpikin ilmenisi hnelle samana asiana, jopa
saisi harhaluulo niiden eroavaisuudesta hnet hymyilemn. Sill nin
ymmrretty olemuksemme hvimttmyys johtuu juuri makrokosmoksen
ja mikrokosmoksen yhdenmukaisuudesta, siit, ett ulkomaailman ja
tajuavan olennon oman pienoismaailman ydin on sama. Tss sanotun
saattaa selvitt omituisella, mielikuvituksessa suoritettavalla
kokeella, jota saattaa nimitt metafyysilliseksi. Koettakoon lukija
kuvailla mielessn kuolinhetken, joka missn tapauksessa ei
tule olemaan etinen. Silloin ajattelee hn itsens poistuneeksi ja
maailman silyneeksi; mutta pian hn omaksi ihmeekseen huomaa, ett
hn tllin kuitenkin on olemassa. Sill hn on luullut kuvailevansa
maailmaa ilman itsen: mutta tajunnassa on minuus vlittmsti
annettuna, ja se vasta vlitt maailman olemassaolon, tmn
tajuttavana maailma vasta on olemassa. Ajatus, ett tm kaiken
olevaisen keskus, kaiken todellisuuden ydin, voitaisiin poistaa ja
sen ohessa kuitenkin antaa maailman jatkaa olemassaoloaan: se ajatus
on kyll _in abstracto_ ajateltavissa, mutta ei realisoitavissa.
Yritys ajatella sekundrinen ilman primrist, ehdonalainen ilman
ehtoansa, ilmit ilman ilmenev, eponnistuu joka kerran,
suunnilleen samoin kuin yritys ajatella tasasivuista suorakulmaista
kolmiota, tai materian hvimist ja syntymist ja muita senkaltaisia
mahdottomuuksia. Tarkoitetun tunteen sijasta her meiss tllin
tietoisuus siit, ett maailma yht paljon sisltyy meihin kuin
me maailmaan ja ett kaiken todellisuuden lhde kumpuaa omasta
olennostamme. Tulos on oikeastaan tm: aika, jolloin minua ei en
ole, on ulkokohtaisesi katsoen kerran tuleva, mutta itsekohtaisesti
katsoen se ei voi koskaan tulla. -- Saattaisi senvuoksi suorastaan
kysy, miss mrin kukin sydmessn todellisuudessa uskoo
asiaan, jota hn ei oikeastaan ollenkaan saata ajatella, ja eik
aina kuolemamme meist ole pohjaltaan maailman satumaisin asia,
kun mainittuun pelkstn lylliseen, mutta kunkin jossakin
mrin jo tekemn kokeeseen liittyy tietoisuus tosiolentomme
hvimttmyydest.

Se syv vakaumus, ett kuolema ei voi meit tuhota, joka jokaisen
povessa piilee -- kuten tmn lhestyess snnllisesti ilmenevt
omantunnonvaivatkin todistavat -- on lheisesti liittynyt
tietoisuuteemme alkuperisyydestmme ja iisyydestmme. Sen vuoksi
saattoikin Spinoza sanoa: _sentimus experimurque nos aesternos esse_
-- me tunnemme ja koemme, ett olemme ikuisia. Sill katoamattomaksi
saattaa jrkev ihminen ajatella itsen vain mikli hn ajattelee
itsens aluttomaksi, siis ikuiseksi, oikeastaan ajattomaksi. Joka
taas luulee tyhjst tulleensa, hnen tytyy ajatella mys tyhjksi
raukeavansa, sill ajatus, ett iisyys on kulunut, ennenkuin hnt
oli, mutta sitten alkaa toinen, jonka kuluessa hn ei koskaan
lakkaa olemasta, on mahdoton. Katoamattomuutemme vanhin perusta on
todellakin vanha vite: _Ex nihilo nihil fit, in nihilum nihil potest
reverti_ -- tyhjst ei mitn synny eik tyhjksi voi mikn raueta.
Senvuoksi sanookin varsin sattuvasti _Theophrastus Paracelsus_
(_Werke_, Strassburg 1603, nid. 2, s. 6): "Minussa oleva sielu on
jostakin syntynyt, senvuoksi ei se raukea tyhjn, sill jostakin se
tulee". Hn esitt tss oikean perusteen. Mutta sen, joka pit
ihmisen synty hnen ehdottomana alkunaan, tytyy pit kuolemaa
hnen ehdottomana loppunaan. Sill molemmilla on sama merkitys; siis
saattaa kukin ainoastaan sikli ajatella itsen _kuolemattomaksi_,
mikli hn ajattelee itsen _syntymttmksi_ samassa merkityksess.
Samaa kuin syntym on olemukseltaan ja merkitykseltn kuolema:
sama viiva on siin kumpaankin suuntaan vedetty. Jos edellinen on
todellista tyhjst syntymist, silloin on jlkiminen todellista
tyhjksi raukeamista. Mutta todellisuudessa saatamme vain
ajattelemalla tosiolentoamme ijiseksi, siis ajattomaksi, ajatella
sit katoamattomaksi. Oletus, ett ihminen olisi tyhjst luotu,
johtaa vlttmttmsti siihen, ett kuolema on hnen ehdoton
loppunsa. Tss on siis W. T. tysin johdonmukainen: sill tyhjst
luomiseen ei sovellu mikn kuolemattomuusoppi. Uustestamentilliseen
kristillisyyteen kuuluu sellainen, koska sen henki on intialainen ja
senvuoksi sen alkuperkin intialainen enemmn kuin luullaan, joskin
vain egyptilisten vlityksell. Mutta siihen juutalaisheimoon, johon
mainittu intialainen viisaus oli luvatussa maassa istutettava, sopii
se yht huonosti kuin tahdon vapaus tahdon ajalliseen luomiseen,
taikka niinkuin

    humano capiti cervicem pictor equinam
    jungere si velit.[7]

On aina paha olla olematta lpikotaisin alkuperinen ja yhdest
palasta veistetty. -- Sensijaan opettaa brahmalaisuus ja
buddhalaisuus aivan johdonmukaisesti kuolemanjlkeisen elmn
lisksi syntymnedellist (syntym on rikos, jonka sovittaminen
on elmn tarkoitus). Kuinka selvsti he tllin ovat tietoisia
tmn johtoptksen vlttmttmyydest, sen osoittaa seuraava
kohta _Colebrooken_ Intian filosofian historiassa (_Transact. of
the Asiatic London Society_, nid. I, s. 577): "Vastoin Bhagavadin
jrjestelm, joka on vain osittain kerettilinen, tekee Vyasa
muiden muassa seuraavan trkeimmn vastavitteen: sielu ei olisi
ikuinen, jos se olisi kerran luotu, jos sill siis olisi alku".
Edelleen sanotaan Uphamin "Buddhalaisuudessa" (s. 110): "Tuonelassa
on kovin osa niill uskonnottomilla, joita nimitetn _deittyiksi;_
nm ovat sellaisia, jotka hyljten Buddhan todistuksen kannattavat
kerettilist oppia, ett kaikki elvt olennot saavat alkunsa idin
kohdussa ja loppunsa kuolemassa".

Joka ksitt olemassaolonsa pelkstn satunnaiseksi, sen tytyy
tosin pelt kadottavansa se kuolemassa. Se taas, joka ylimalkaankin
ly, ett tm johtuu jostakin alkuperisest vlttmttmyydest,
ei usko, ett vlttmttmyys, joka on aikaansaanut jotain niin
ihmeteltv, olisi rajoittunut tllaiseen ajan katkelmaan, vaan ett
se vaikuttaa aina. Vlttmttmksi taas huomaa olemassaolonsa se
joka punnitsee, ett thn hetkeen saakka, jolloin hn on olemassa,
jo on kulunut retn aika, siis retn mr muutoksia, mutta ett
hn niist huolimatta kuitenkin on olemassa: kaikki mahdolliset tilat
ovat siis jo esiintyneet, niiden kykenemtt hnen olemassaoloansa
hvittmn. _Jos hn koskaan olisi saattanut olla olematta, ei
hnt nytkn olisi_. Sill jo kulunut retn aika ynn se, ett
kaikki mahdolliset tapahtumat jo ovat siin esiintyneet, takaa, ett
_mik on olemassa, on vlttmttmsti olemassa_. Siis on jokaisen
ksitettv itsens vlttmttmksi olennoksi, s.o. sellaiseksi,
jonka oikeasta ja tyhjentvst mritelmst -- jos tm vain olisi
selvill -- seuraisi sen olemassaolo.

Thn ajatuskulkuun sisltyy todellakin ainoa immanentti, s.o.
kokemusseikkojen piiriss pysyttelev todistus tosiolentomme
hvimttmyydest. Tmn olemukseen tytyy net kuulua olemassaolon,
koska mainittu hvimttmyys nyttytyy riippumattomaksi kaikista
mahdollisista syysarjan mukanaan tuomista tiloista: nm ovat net
jo tehneet omansa ja kuitenkin on se jrkyttnyt olemassaoloamme
yht vhn kuin myrskytuuli valonsdett, joka loistaa sen lpi. Jos
aika omin voimin saattaisi vied meidt kohti autuuden tilaa, niin
olisimme jo kauan sitten siin, sill retn aika on takanamme.
Mutta mys: jos se voisi vied meidt kohti perikatoamme, olisimme jo
kauan sitten lakanneet olemasta. Siit, ett me nyt olemme olemassa,
seuraa tarkkaan punniten, ett meidn tytyy aina olla olemassa.
Sill me itse olemme se olemus, mill aika on tyttnyt tyhjyytens;
senvuoksi se tyttkin _kaiken_ ajan, nykyisyyden, menneisyyden ja
tulevaisuuden samalla tavoin, ja meidn on yht mahdoton pudota pois
olemassaolosta kuin avaruudesta.

Tarkkaan katsoen on mahdoton ajatella, ett se, mik kerran
kaikella todellisuuden voimalla on olemassa, koskaan voisi raueta
tyhjyyteen ja sitten olla olematta kautta rettmn ajan. Tst on
saanut alkunsa kristittyjen oppi kaiken takaisinpaluusta, hindujen
oppi, ett Brahma yh uudelleen luo maailman, ynn kreikkalaisten
filosofien samanlaatuiset dogmit. Olemisemme ja olemattomuutemme
suuri salaisuus, jonka selvittmiseksi nm ja kaikki sensuuntaiset
opit on keksitty, johtuu lopulta siit, ett se mik ulkokohtaisesti
on retn aikasarja, itsekohtaisesti katsoen on piste, jakamaton,
aina lsn oleva nykyisyys. Mutta kuka sen ksitt? Selvimmin on
_Kant_ sen esittnyt, kuolemattomassa opissaan ajan idealisuudesta ja
tosiolevaisen yksinomaisesta realiteetista. Sill tst seuraa, ett
olioiden, ihmisten, maailman varsinainen olemus piilee pysyvsti ja
jatkuvasti "pysyvss nykyisyydess", kiinten ja liikkumattomana,
ja ett ilmiiden ja tapahtumain vaihtelu johtuu pelkstn siit,
ett me ksitmme ne ajan havaintomuodossa.

Sensijaan, ett ihmisille sanotaan: "olemassaolonne on syntymss
alkanut, mutta te olette kuolemattomat", pitisi heille sanoa:
"te ette ole tyhjyytt" ja opettaa heidt tm ymmrtmn Hermes
Trismegistoksen lausumana pidetyn vitteen suuntaan: "sill mik
on, se on aina oleva" (_Stob. Ecl._ I, 43, 6). Mutta ellei tss
onnistuta, vaan ahdistunut sydn viritt vanhan valituslaulunsa:
"Min nen kaikkien olentojen syntymss tulevan tyhjst ja
kotvan kuluttua vaipuvan tmn helmaan takaisin; minunkin
olemassaoloni, joka nyt kuuluu nykyisyyteen, on kohta oleva
kaukaisessa menneisyydess, ja min raukean tyhjyyteen!" -- niin
on oikea vastaus: "Etk siis ole olemassa? Eik sinulla siis ole
omana kallisarvoinen nykyisyys, jota te ajan lapset kaikki niin
kiihkesti pyydtte, eik se todella ole omasi? Tunnetko tiet, jotka
ovat sinut siihen tuoneet, jotta voisit vitt, ett kuolema ne
sinulta sulkee? Minuutesi olemassaolo ruumiisi tuhoutumisen jlkeen
on sinulle mahdollisuutena ksittmtn, mutta saattaako se olla
ksittmttmmpi kuin sinulle on nykyinen olemassaolosi ja se miten
sin siihen saavuit? Miksi epilisit, etteivt ne salaiset tiet,
jotka ovat olleet sinulle avoinna thn nykyisyyteen, ole sinulle
avoinna jokaiseen tulevaisuuteenkin?"

Joskin siis tmnlaatuiset tarkastelut ovat omansa herttmn
vakaumuksen, ett meiss on jotakin, mit kuolema ei saata hvitt,
niin edellytt se kuitenkin korkeampaa nkkantaa, josta katsoen
syntym ei ole olemassaolomme alku. Mutta tst seuraa, ett mik
esiintyy kuolemassa hvimttmn, ei oikeastaan ole yksil, joka
on siitoksen kautta syntynyt ja isns ja itins ominaisuuksien
leimaama, jotenka se esiintyy pelkkn suvun erikoismuotona, mutta
sellaisena saattaa olla ainoastaan katoavainen. Kun yksilll
tmn mukaisesti ei saata olla mitn muistoa olemassaolostaan
ennen syntym, ei sill kuoleman jlkeen myskn voi olla mitn
sellaista nykyisest. Mutta jokainen katsoo minuutensa kuuluvaksi
tajuntaan. Senvuoksi minuus hnest nytt yksilllisyyteen
sidotulta, jonka keralla kaikki se hvi, mik hnelle tllaisena
on omituista ja erottaa hnet muista. Senvuoksi hn ei voi erottaa
yksiltnt silymistn muiden olentojen jatkuvasta olemassaolosta,
ja hn nkee minuutensa hukkuvan.

Mutta sen, joka nin liitt olemassaolonsa _tajuntansa_
identiteettiin ja senvuoksi vaatii tlle loppumatonta silymist
kuoleman jlkeen, tulisi ottaa huomioon, ett hn voi sellaisen
saavuttaa ainoastaan sill hinnalla, ett hnell ennen syntym
on samanlainen loppumaton menneisyys. Sill kun hnell ei ole
mitn muistoa olemassaolostaan ennen syntym, jolloin hnen
tajuntansa alkaa, tytyy tmn hnelle merkit olemassaolonsa
alkamista tyhjyydest. Mutta silloin hn saa ostaa loppumattoman
kuolemanjlkeisen olemassaolon yht pitkll syntymnedellisell,
joten lasku menee tasan, hnen voittamattansa mitn. Mutta jos taas
se olemassaolo, mink kuolema jtt koskemattomaksi, on toinen kuin
yksilllisen tajunnan olo, tytyy sen olla syntymst samalla lailla
riippumaton kuin kuolemasta, ja nin ollen tytyy olla yht oikein
sanoa: "min tulen aina olemaan", ja "min olen aina ollut", jolloin
saadaan kaksi rettmyytt yhden sijasta.

Oikeastaan piilee kuitenkin sanassa 'min' mit suurin
kaksimielisyys, kuten se ilman muuta ymmrt, joka muistaa toisen
kirjamme sislln ja siin esitetyn eron olentomme tahtovan
ja tiedoitsevan puolen vlill. Riippuen siit, kuinka min
tmn sanan kulloinkin ksitn, saatan sanoa: "Kuolema on minun
tydellinen loppuni"; tai mys: "Yht rettmn vhinen osa
maailmaa kuin olen, yht vhinen osa todellista olentoani on
tm minun personallinen ilmenemykseni". Mutta minuus on tajunnan
pime piste, kuten verkkokalvolla nkhermon tulokohta on sokea,
kuten aivot itse ovat aivan tunnottomat, auringon massa on pime
ja silm nkee kaiken, mutta ei itsen. Meidn tietokykymme
on kokonaan ulospin kntynyt, mik johtuu siit, ett se on
pelkstn itsesilytysvaistoa, siis ravinnonetsimist ja saaliin
tavoitusta varten syntyneen aivotoiminnan tuote. Sen vuoksi on kukin
itsestn tietoinen ainoastaan yksiln, jollaisena hn itselleen
ulkoisessa havainnossa esiintyy. Jos hn sit vastoin saattaisi
tulla tietoiseksi siit, mit hn viel sen lisksi on, jttisi
hn mielelln yksilllisyytens sikseen, hymyilisi itsepintaiselle
kiintymykselleen sit kohtaan ja sanoisi: "Mit huolettaa tmn
yksilllisyyden menetys minua, jossa piilee lukemattomien
yksilllisyyksien mahdollisuus?" Hn ymmrtisi, ett joskaan hnell
ei ole odotettavissa yksilllisyytens silymist, on hn kuitenkin
aivan yht hyvin varustettu kuin jos hnell sellainen olisi, koska
hness piilee tydellinen korvaus siit.

Senlisksi saattaisi viel huomauttaa, ett useampien ihmisten
yksilllisyys on niin kurja ja arvoton, etteivt he todellakaan
mitn menet siin, ja ett mik heiss viel saattaa olla jonkun
arvoista, on heidn olentonsa yleisinhimillinen puoli; mutta
tllep saattaakin katoamattomuuden luvata. Saattaisipa jokaisesta
yksilllisyydest sellaisenaan johtuva jykk muuttumattomuus
ja oleellinen rajoitus loppumattomasti jatkuessaan kyd
yksitoikkoisuudellansa vihdoin niin ylen kyllstyttvksi, ett olio
siit vapautuakseen mieluummin raukeisi tyhjyyteen. Joka vaatii
yksilllisyydelle kuolemattomuutta, tahtoo oikeastaan loppumattomiin
jatkaa erst erehdyst. Sill pohjaltaan on kuitenkin jokainen
yksilllisyys vain erikoinen erehdys, harha-askel, jotakin, jonka
olemattomuus olisi parempi kuin olemassaolo. Elmn varsinainen
tarkoitus onkin vapahtaa meidt siit. Tt todistaa sekin, ett
useimmat, jopa oikeastaan kaikki ihmiset ovat niin rakennetut,
etteivt he voisi olla onnellisia, joutuivat he mihin maailmaan
tahansa. Sikli, net, kuin jossakin maailmassa ei olisi ht ja
vaivaa, valtaisi heidt ikvystymys, ja sikli kuin tm olisi
estetty, joutuisivat he hdn, piinan ja krsimyksen valtaan. Jotta
ihminen elisi autuaassa tilassa, ei siis suinkaan olisi riittv
sijoittaa hnt "parempaan maailmaan", vaan tarvitaan viel, ett
hness tapahtuisi perinpohjainen muutos, ett hn siis ei en
olisi mit hn on, ja tulisi sellaiseksi, millainen hn ei ole.
Mutta tllin pitisi hnen ensinn lakata olemasta mit hn on:
tmn vaatimuksen tytt toistaiseksi kuolema, jonka siveellinen
vlttmttmyys tltkin nkkannalta voidaan osoittaa. Muuttaa koko
olentonsa merkitsee itse asiassa samaa kuin joutua kokonaan toiseen
maailmaan. Tst lopulta johtuu mys se ulkokohtaisen riippuvaisuus
itsekohtaisesta, mink ensi kirjamme idealismi osoittaa; tten
piilee tss transcendentalifilosofian ja etiikan yhtymkohta. Kun
tm otetaan huomioon, ky ilmi, ett elmn unelmasta herminen
on mahdollinen vain siten, ett samalla koko sen peruskudos hajoaa,
itse sen elin, intellekti eli ymmrrys muotoineen, joka edelleenkin
kutoisi unelman rettmiin; niin kiintesti kuuluu jlkimminen
edelliseen. Se, joka tmn unelman oikeastaan uneksi, on kuitenkin
toinen kuin ymmrrys, ja se yksin j jlelle. Sensijaan on huoli
siit, ett kuolemassa on kaikki lopussa, verrattavissa uneksijan
luuloon, ett olisi vain unia, ilman uneksijaa.

Mutta kun siis yksilllinen tajunta on kuolemassa kerran loppunut,
olisiko silloin edes toivottavaa, ett se taas herisi, jatkaakseen
olemassaoloaan loppumattomiin? Eihn sen sisllys suurimmalta
osaltaan, niin, useimmiten ensinkn ole mitn muuta kuin vhisten,
maallisten, vaivaisten ajatusten ja loppumattomien huolien virta:
annettakoon tmn toki kerran pst lepoon! -- Ymmrtvisesti
kirjoittivatkin senvuoksi muinaisajan ihmiset hautakiviins:
_securitati perpetuae_ -- alituiseen rauhaan -- tai _bonae quieti_
-- hyvn lepoon. Jos taas, kuten usein tapahtuu, vaadittaisiin
yksilllisen tajunnan jatkuvaa silymist, jotta siihen liitettisiin
haudantakainen palkinto tai rangaistus, niin merkitsisi tm
pohjaltaan vain hyveen ja itsekkyyden yhdistmist. Mutta nm
kaksi eivt tule koskaan toisiaan syleilemn: ne ovat alusta asti
vastakkaisia toisilleen. Tysin perusteltu on sensijaan se vakaumus,
mink jalojen tekojen nkeminen hertt, ett se rakkauden henki,
joka kskee toista sstmn vihollistaan, toista oman henkens
uhalla auttamaan lhimistn, ei koskaan voi haihtua eik raueta
tyhjyyteen. --

Perusteellisin vastaus kysymykseen yksiln jatkuvasta olemassaolosta
kuoleman jlkeen sisltyy _Kantin_ suureen oppiin _ajan
idealisuudesta_. Juuri tss kohden se nyttytyy erinomaisen
hedelmlliseksi. Se net asettaa tysin teoretisen, mutta hyvin
perustellun lymyksen opinkappalten sijaan, jotka niinhyvin toisella
kuin toisellakin tiell johtavat jrjettmyyksiin, ja tten se
kerrassaan syrjytt kaikkein vaivaloisimman metafyysillisist
kysymyksist. Ksitteet sellaiset kuin alkaa, loppua ja jatkua
saavat kaiken merkityksens ajalta ja ptevt siis pelkstn tll
edellytyksell. Mutta aika ei ole mitn ehdottomasti olevaista,
ei ole olioiden tosiolemisen -- _"das Seyn an sich"_ -- laatu,
vaan ainoastaan muoto, johon meidn tietomme omasta ja kaikkien
olioiden olosta ja olemuksesta pukeutuu; juuri senvuoksi se on
kovin eptydellinen ja rajoittuu pelkkiin ilmiihin. Ainoastaan
siis niden piiriss ovat sellaiset ksitteet kuin lakkaaminen ja
jatkuminen kyttkelpoisia, mutta ne eivt sovellu siihen mik
niiss ilmenee, olioiden tosiolemukseen, joihin sovellettuina
mainitut ksitteet siis kadottavat kaiken merkityksens. Tm
ilmeneekin siin, ett niden aikaksitteiden pohjalla esitettyyn
kysymykseen on mahdoton vastata ja ett vite puoleen taikka toiseen
joutuu yht painavien vastavitteiden alaiseksi. Saattaisi tosin
vitt, ett meidn tosiolemuksemme silyy kuoleman jlkeen, koska
ei pid paikkaansa, ett se tuhoutuisi; mutta yht hyvin saattaa
vitt, ett se tuhoutuu, koska ei pid paikkaansa, ett se silyy.
Pohjaltaan on toinen vite yht tosi kuin toinenkin. Tss saattaisi
siis asettaa antinomian tapaisen -- voisi asettaa kaksi yht
ptev jrkisyyt vastakkain. Mutta kumpikin sisltisi pelkstn
kielteisen vitteen: arvostelman subjektilta kiellettisiin kaksi
kontradiktoorisesti vastakkaista predikaattia. Tm johtuu kuitenkin
vain siit, ett koko kysymyksenalainen kategoria on subjektiin
soveltumaton. Mutta jos nyt subjektilta ei kiellet molempia
predikaatteja yhdess, vaan yksi kerrallaan, alkaa nytt silt kuin
olisi kulloinkin kielletyn predikaatin kontradiktoorinen predikaatti
senkautta todistettu oikeaksi. Mutta tm johtuu siit, ett tss
verrataan toisiinsa inkommensuraabeleja suureita, sikli kuin kysymys
siirt meidt nyttmlle, miss aika ei ole voimassa, mutta
kuitenkin haetaan aikamryksi; on senvuoksi yht vrin omistaa
nm subjektille kuin kielt ne silt, mik merkitsee, ett kysymys
on transcendentti, lankeaa kokemuksen ulkopuolelle. Tss mieless
j kuolema mysterioksi.

Jos taas pidetn kiinni tst ilmin ja tosiolevaisen erosta,
ky sensijaan laatuun vitt, ett ihminen tosin ilmin on
katoavainen, hnen tosiolemuksensa kuitenkaan sit olematta, joskaan
ei voida sanoa tmn jatkavan olemassaoloaan, koska tllin on
tytynyt eliminoida aika-ksitteet. Tten johtuisimme ksitykseen
hvimttmyydest, joka ei kuitenkaan olisi mitn jatkumista.
Mutta vaikkakin tmn, abstraktion tiet saavutetun ksitteen
voi _in abstracto_ ajatella, ei siihen kuitenkaan liity mitn
havaintokuvaa, se ei siis oikeastaan saata tulla selvksi. Kuitenkin
on tss pidettv kiinni siit, ett me emme _Kantin_ tavoin vit
mahdottomaksi tiet mitn tosiolevaisesta, vaan olemme selvill
siit, ett tm on haettava tahdosta.

Emme tosin ole koskaan vittneet omaavamme ehdotonta ja tyhjentv
tietoa tosiolevaisesta, vaan pinvastoin tysin lynneet, ett on
mahdoton omistaa ehdotonta tietoa tosiolevaisesta. Sill niin pian
kuin tiedn, on minulla _mielle;_ mutta juuri siksi ett tm on
minun mielteeni, ei se saata olla identinen tiedetyn kanssa, vaan
tekemll tmn itseolosta olon toisen tajuttavana tulkitsee se sen
aivan uudessa muodossa; sit on siis aina pidettv tosiolevaisen
_ilmin_. Tiedoitsevalla tajunnalla, olkoon se minklaatuinen
tahansa, voi senvuoksi esiinty ainoastaan ilmiit. Tm ei kokonaan
muutu siinkn tapauksessa, ett tiedetty on omaa olentoani, sill
sikli kuin tm lankeaa _tiedoitsevan_ tajuntani piiriin, on se
vain olemukseni heijastusta, siit itsestn poikkeavaa, siis jo
jossakin mrin ilmit; sikli kuin min taas vlittmsti olen tt
omaa olemustani, en min ole tiedoitseva. Sill toisessa kirjassa on
riittvsti todistettu, ett tieto on vain toisasteinen olentomme
ominaisuus, joka johtuu sen elimellisest luonnosta. Tarkkaan ottaen
tunnemme siis tahtommekin ainoastaan ilmin eik sellaisena kuin
se ehdottomasti, itsessn lienee. Mutta juuri tss mainitussa
toisessa kirjassa, samoinkuin mys kirjoituksessa luonnossa
ilmenevst tahdosta, on laajasti esitetty ja osoitettu, ett jos
me tunkeutuaksemme olioiden sisiseen olemukseen jtmme sikseen
sen, mik on annettu vain vlillisesti ja ulkoapin, ja kiinnitmme
huomion siihen ainoaan ilmin, jonka olemuksesta meill on vlitn
sisinen tajunta, niin me aivan ehdottomasti havaitsemme viimeiseksi
todellisuuden ytimeksi tahdon. Tss me siis sikli tunnemme olion
itsessn, kuin se ei en ilmene paikallisuuden, vaan ainoastaan
ajan muodossa, siis kuitenkin vain vlittmimmss ilmenemyksessn
ja sill rajoituksella, ett tm meidn tietomme siit ei viel
ole vallan tyhjentv ja aivan vastaava. Tkli me siis silytmme
ksityksen, ett tahto on tosiolevainen.

Sensijaan on lakkaamisen ksite sovitettavissa ihmiseen ajallisena
ilmin, ja kokemustieto esitt peittelemtt kuoleman tmn
ajallisen elmn lopuksi. Ihmisen loppu on yht todellinen kuin sen
alku oli, ja samassa merkityksess kuin meit ei ennen syntym
ollut, ei meit kuoleman jlkeen tule olemaan. Kuitenkaan ei kuolema
voi poistaa sen enemp kuin mit syntym on antanut; siis ei sit,
mink kautta syntym ensinn kvi mahdolliseksi. Tss merkityksess
on _natus_ ja _denatus_ -- syntynyt ja syntymtn -- kaunis
lausetapa. Mutta nyt esitt kaikki kokemustieto pelkki ilmiit;
ainoastaan nm ovat senvuoksi syntymisen ja hvimisen ajallisten
tapahtumain alaisia, mutta ei niiss ilmenev tosiolevaisuus.
Tmn piiriss ei ole aivotoiminnan aikaansaamaa syntymisen ja
hvimisen vastakohtaa ollenkaan -- se on tll kadottanut kaiken
merkityksens. Tosiolevaiseen ei siis ensinkn koske ajallisen
ilmin ajallinen loppu, vaan sen olemassaolo on aina sit laatua,
ett alun, lopun ja jatkumisen ksitteet ovat siihen soveltumattomat.
Mutta tm tosiolevainen on -- mikli voimme sit itsellemme
selvitt -- jokaisessa ilmenevss olennossa hnen tahtonsa: siis
myskin ihmisess. Tajunta puolestaan on tiedoitsemista; kuten
riittvsti on osoitettu, kuuluu taasen tm aivotyn, siis elin
toimintana, pelkkn ilmin ja loppuu senvuoksi tmn mukana. Tahto
yksin, jonka teos tai pikemmin kuvastus ruumis oli, on hvimtn.
Jyrkk eron teko tahdon ja tiedon vlill ynn edellisen etusija
-- mik on minun filosofiani perusoppi -- on senvuoksi ainoa avain
ristiriitaan, joka niin monella tavoin nyttiksen ja esiintyy
jokaisessa, jopa vallan alkeellisessakin tajunnassa yh uudestaan,
-- ett nimittin kuolema on meidn loppumme, ja kuitenkin meidn
tytyy olla ikuisia ja hvimttmi, -- siis _Spinozan_ lauseeseen
_sentimus experimurque nos aeternos esse_.

Kaikki filosofit ovat erehtyneet siin, ett he nkevt ihmisen
metafyysillisen, hvimttmn, ikuisen olentopuolen hnen
_intellektissn_ eli ymmrryksessn; se piilee yksinomaan
_tahdossa_, joka tykknn eroaa edellisest ja yksin on
alkuperinen. Intellekti on, kuten toisessa kirjassa on mit
perusteellisimmin osoitettu, toisasteinen ilmi, ja sen edellytyksen
ovat aivot; senvuoksi se alkaa ja loppuu samalla kuin nm. Tahto
yksinn on ilman edellytyksi, koko ilmin ydin; sen vuoksi se
on vapaa tmn muodoista, joihin mys aika kuuluu, siis samalla
hvimtn. Senmukaan siis kuolemassa tosin hvi tajunta, mutta ei
se, mik tajunnan tuotti ja sit yllpiti; elm sammuu, mutta ei
sen keralla elmn perusvoima, joka edellisess ilmeni. Senvuoksi
puhuu siis jokaiselle varma tunne, ett hness on jotakin ehdottoman
katoamatonta ja hvittmtnt. Sekin, ett meill on kaukaisimmalta
ajalta, ensi lapsuudesta, tuoreita ja eloisia muistoja, todistaa,
ett kaikki meiss ei liiku ajan kera yh eteenpin, jotakin silyy
vanhenematta ja muuttumatta. Mutta mit tm katoamaton olisi, sit
ei osattu itselle selvitt. Tajunta se ei ole yht vhn kuin
ruumiskaan, josta tajunta ilmeisesti on riippuvainen. Pikemmin se on
se, mist tajunta ynn ruumis riippuu. Mutta sep juuri, langetessaan
tajunnan piiriin, esittytyy _tahtona_. Tosin emme saa siit sen
lheisemp tietoa kuin tm sen vlittmin ilmenemys on, koska emme
voi pst tajunnan ulkopuolelle. Senvuoksi on mahdoton vastata
kysymykseen, mit mainittu olevainen mahtanee olla, mikli se _ei_
lankea tajunnan piiriin, s.o. mit se on ehdottomasti itsekseen.

Ilmiss ja havainnonmuotojen, ajan ja paikan, yksilistymyksen
perustan, kautta nytt silt, ett ihmisyksil hvi,
mutta ihmissuku sensijaan alituisesti silyy ja el. Mutta
tosiolevaisuudessa, joka on nist muodoista vapaa, hvi mys koko
ero yksiln ja suvun vlill, ja molemmat ovat vlittmsti yht.
Koko elmntahto on yksilss kuten se on suvussa, ja senvuoksi on
suvun jatkuminen pelkstn kuva yksiln hvittmttmyydest.

Kun siis tm rettmn trke lymys, ettei kuolema voi meidn
tosiolemustamme hvitt, kokonaan perustuu eron tekoon ilmin ja
tosiolevaisen vlill, tahdon nyt mit kirkkaimmin valaista juuri
tt eroa, selvittmll sit kuoleman vastakohdan, siis elollisten
olentojen syntymn, s.o. _siitoksen_ avulla. Sill tm tapahtuma
-- yht salaperinen kuin kuolema -- tuo vlittmimmll tavalla
havaittavaksemme ilmin ja tosiolevaisen vastakohdan, maailman
mielteen ja maailman tahtona, ynn kumpaakin vallitsevain lakien
tydellisen erilaatuisuuden.

Siitostoimi nyttytyy nimittin kaksinaisessa muodossa: ensinnkin
itsetajunnassa, jonka ainoa esine, kuten usein olen osoittanut,
on tahto kaikkine virikkeineen; ja toiseksi muihin olioihin
kohdistuvassa tietoisuudessamme, s.o. mielteen maailmassa, eli
olioiden kokemuksellisessa todellisuudessa. Nyt esiintyy mainittu
toimitus tahtopuolelta, siis sisisesti, itsekohtaisesti,
itsetajunnan kannalta katsoen vlittmimpn ja tydellisimpn
tahdon tyydytyksen, s.o. hekumana. Miellepuolelta sensijaan,
siis ulkokohtaisesti katsoen, muihin oliohin kohdistuvassa
tietoisuudessamme, on juuri tm toimitus mit taitehikkaimman
kudoksen alku, sanomattoman monimutkaisen animaalisen elin perustus,
joka senjlkeen tarvitsee en vain kehityst, astuakseen meidn
hmmstyneiden silmimme nhtvksi. Tm eli, jonka rettmn
monimutkaisuuden ja tydellisyyden vain se tuntee, joka on anatomiaa
tutkinut, ei miellepuolelta katsoen ole muuten ymmrrettviss
eik ajateltavissa kuin jrjestelmn, joka on suunniteltu mit
johdonmukaisimmalla sommittelukyvyll ja suoritettu ylenpalttisen
taidokkaasti ja tarkoin, mit syvllisimmn harkinnan vaivaloisimpana
teoksena. Mutta tahtopuolelta, itsetajunnan kautta, me tunnemme sen
toimituksen tuottamaksi, joka on kaiken harkinnan suora vastakohta,
sokean vkivaltaisen viettymyksen, ylenpalttisen hekumallisen tunteen
aikaansaamaksi. Tm vastakohta vastaa tarkalleen yllesitetty
retnt vastakkaisuutta luonnon vlinpitmttmyyden ja sen
teoksien rettmn taidokkuuden vlill -- ett se synnytt
luomuksensa niin tydellisen helposti ja antaa ne rajattoman
huolettomasti tuholle alttiiksi, ja ett nill teoksilla on niin
arvaamattoman taidokas ja harkittu rakenne, josta ptten niit
olisi rettmn vaikea valmistaa ja niiden silymist senvuoksi
pitisi kaikella mahdollisella huolella valvoa. Sensijaan me nemme
pinvastaista.

Kun me siis tll kyllkin eptavallisella tutkistelulla olemme mit
rikeimmin asettaneet rinnakkain maailman molemmat erilaatuiset
puolet ja ksittneet ne iknkuin _samaan_ kouraan -- niin
tytyy meidn nyt kiinnitt niihin huomiomme, vakuuttautuaksemme
ilmin eli miellemaailman lakien tydellisest ptemttmyydest
tahdon eli tosiolevaisen maailmassa. Silloin on meille kyv
ksitettvmmksi, ett sill vlin kun miellepuolella -- siis --
ilmimaailmassa nyttiksen milloin tyhjst syntymist, milloin
syntyneen tydellist tuhoutumista, toiselta puolen katsoen eli
itsessn esiintyy olevaista, johon syntymisen ja hvimisen
ksitteit ei voi jrjellisesti ensinkn sovittaa. Sill me olemme
juur'ikn, laskeutuessamme siihen peruskohtaan saakka, miss ilmi
ja tosioleva itsetajunnan vlityksell kohtaavat toisensa, iknkuin
kouraantuntuvasti ksittneet, ettei niit ensinkn saata toisiinsa
verrata, ja toisen koko olon laatu, ynn kaikki tmn olon peruslait,
on toisessa mittn ja vhemmn kuin mittn. -- Min uskon, ett
tt viimeist tutkistelemustani vain harvat ovat oikein ymmrtneet,
ja ett se kaikkien mielest, jotka eivt ole sit ymmrtneet,
tuntuu vastenmieliselt, jopa kenties loukkaavalta. Tllainen syy ei
kuitenkaan koskaan johda minua jttmn pois mitn, mik on omansa
valaisemaan perusaatostani. --

Tmn luvun alussa olen selvitellyt, ett suuri kiintymys elmn,
tai pikemmin kuoleman pelko, ei suinkaan johdu tiedosta, miss
tapauksessa se olisi elmn arvon havaitsemisen tulos, vaan ett
tll kuolemanpelolla on juurensa vlittmsti _tahdossa,_ jonka
alkuperisest olemuksesta se puhkeaa esiin -- olemuksesta, joka on
tietoa vailla ja senvuoksi sokea. Niinkuin meidt houkuttaa elmn
hekuman aivan petollinen pyyde, niin pidtt meidt siin aivan
yht petollinen kuoleman pelko. Molemmat puhkeavat esiin tahdosta,
joka on itsessn tiedoton. Jos ihminen pinvastoin olisi pelkstn
_tiedoitseva_ olento, tytyisi kuoleman olla hnelle ei ainoastaan
yhdentekev, vaan suorastaan tervetullut. Nyt opettaa meit
thnastinen tarkastelumme, ett kuolema kohtaa vain _tiedoitsevaa_
tajuntaa, kun sensijaan tahto, sikli kuin se on tosiolevainen, joka
on jokaisen yksilllisen ilmin perustuksena, on vapaa kaikesta,
mik johtuu aikamryksist, siis mys katoamaton. Sen pyrkimys
olemassaoloon ja ilmenemiseen, mist maailma johtuu, tyttyy
alituisesti, sill maailma saattelee sit kuin ruumista varjonsa,
koska se on vain tahdon nkyviseksi tullut olemus.

Se ett tahto meiss kuitenkin pelk kuolemaa, johtuu siit, ett
tllin tieto esitt sille sen olemuksen vain yksilllisess
ilmiss, mist tahto joutuu harhaluulon valtaan, ett se tmn
ilmin mukana tuhoutuu, suunnilleen niinkuin kuvani nytt
tuhoutuvan kuvastimen mukana, kun tm pirstautuu. Kun tllainen
tuhoutuminen on vastoin tahdon alkuperist olemusta, joka on sokeata
pyydett olemassaoloon, tytt se sen kammolla. Tst seuraa nyt,
ett se meiss, mik yksin pystyy kuolemaa pelkmn ja sit mys
yksin pelk, tahto, j kuoleman koskemattomaksi. Se taas, mit
kuolema kohtaa ja mik todella hvi, ei luonteensa mukaisesti
pysty tuntemaan mitn pelkoa eik ylimalkaan mitn tahtomista
tai mielenliikutusta, jonka vuoksi sille oleminen ja olemattomuus
ovat yhdentekevi. Tm olentomme puoli on tiedon subjekti,
intellekti, joka on olemassa vain suhteessaan miellemaailmaan, s.o.
ulkokohtaiseen todellisuuteen, mink vastike eli korrelaatti se on
ja mink oleminen pohjaltaan on samaa kuin sen oma. Joskaan siis
yksilllinen tajunta ei sily kuoleman yli, silyy kuitenkin se
mik yksinn sit vastaan tarraa: tahto. Tst saa selityksens se
ristiriita, ett filosofit aina ovat tiedon nkkannalta oivallisin
perustein todistaneet, ettei kuolema ole mikn onnettomuus; ja
kuitenkin kuolemanpelko silti j ennalleen, koska se ei ole
lhtisin tiedosta, vaan yksinn tahdosta. Siit juuri, ett vain
tahto, mutta ei ymmrrys, on hvittmtn, johtuu sekin, ett kaikki
uskonnot ja filosofiat myntvt vain tahdon eli sydmen hyveille
palkinnon iisyydess, mutta ei ymmrryksen eli pn hyveille.

Yllolevan valaisuksi viel seuraava.

Tahto, jota meidn tosiolemuksemme on, on yksinkertainen luonnoltaan:
se tahtoo vain eik tied. Tiedon subjekti sensijaan on toisasteinen,
tahdon esineistymyksest eli objektivatiosta johtuva ilmi; se
on tuntohermoston kokoova kohta, iknkuin polttopiste, jossa
kaikkien aivo-osien toiminnansteet yhtyvt. Sen tytyy senvuoksi
aivojen mukana tuhoutua. Itsetajunnassa se, yksin tietvn,
suhtautuu katsojana tahtoon ja tuntee tmn -- vaikka itse on siit
vesonut -- kuitenkin itsestn eroavaksi, vieraaksi; senvuoksi se
tunteekin tahdon vain empirisesti, ajallisesti, katkonaisesti,
perttisiss virikkeissn ja toimituksissaan; se saa mys tiedon
tahdon ptksist vasta _a posteriori_, jlkeenpin ja usein
vallan vlillisesti. Tst saa selityksens, ett oma olentomme
on meille, juuri ymmrryksellemme, arvoitus, ja ett yksil pit
itsen vastasyntyneen ja katoavaisena, vaikka sen tosiolemus on
ajaton, siis ikuinen. Kuten nyt _tahto ei tied_, on pinvastoin
ymmrrys eli tiedon subjekti yksin _tiedoitseva_, koskaan tahtomatta.
Tm on ruumiillisestikin siten osoitettavissa, ett kuten on jo
toisessa kirjassa mainittu, _Bichat'n_ mukaan eri mielenliikutukset
vlittmsti jrkyttvt kaikkia elin osia, lukuunottamatta
aivoja, jotka korkeintaan vlillisesti, s.o. edellisten hiriiden
vaikutuksesta, joutuvat niille alttiiksi (_De la vie et de la mort_,
art. 6,  2). Mutta tst seuraa, ett tiedon subjektilla itsessn
ja sellaisenaan ei ole osanottoa tai harrastusta mitn kohtaan,
vaan sille on jokaisen olion, jopa sen itsenskin, oleminen ja
olemattomuus yhdentekev.

Miksi pitisi tllaisen vlinpitmttmn olennon olla kuolematon?
Sen oleminen pttyy tahdon ajallisen ilmin, s.o. yksiln
mukana, kuten se on tmn mukana syntynytkin. Se on lyhty, joka
sammutetaan, kun se on tehnyt tehtvns. Ymmrrys, kuten sen piiriin
sisltyv havaintomaailma, on pelkk ilmit; mutta kummankaan
katoavaisuus ei liikuta sit, mink ilmit ne ovat. Intellekti on
keskushermoston toiminto; mutta samoinkuin muukin ruumis on tm
_tahdon_ esineistymys. Siksi perustuu ymmrrys elin ruumiilliseen
elmn; mutta tm itse perustuu tahtoon. Elimellist ruumista
saattaa siis mrtyss merkityksess pit tahdon ja intellektin
vlijsenen, vaikka se oikeastaan on vain intellektin havainnossa
paikallisena esiintyv tahto itse. Kuolema ja syntym merkitsevt
tajunnan alituista uudistumista itsessn loputtomassa ja aluttomassa
tahdossa, joka yksin on iknkuin olemassaolon substanssi. Mutta
jokainen sellainen uudistuminen tuo mukanaan uuden elmntahdon
kieltmisen mahdollisuuden. Tajunta on tiedon subjektin, voi sanoa
mys: aivojen elm, ja kuolema sen loppu. Senvuoksi on tajunta
rellinen, alati uusi, alati alusta alkava. _Tahto_ yksin silyy,
mutta se yksin silymisest vlittkin, sill se on elmntahtoa.
Tiedoitseva subjekti sensijaan ei vlit mistn. Mutta minuudessa
yhtyvt molemmat. -- Jokaisessa elinoliossa on tahto kamppaillut
itselleen intellektin; tmn valossa se tavoittaa tarkoituksiaan.
Ohimennen sanoen saattaa kuolemanpelko osittain johtua siitkin, ett
yksilllinen tahto niin vastahakoisesti eroaa luonnon sille suomasta
intellektist, jota vailla se tiet olevansa avuton ja sokea.

Yllolevaan soveltuu vihdoin mys jokapivinen siveellinen kokemus,
joka opettaa meille, ett tahto yksin on todellinen, kun sensijaan
sen esineet, jotka edellyttvt tiedon, ovat vain ilmiit, vain
vaahtoa ja usvaa, sen viinin kaltaista, jota Mefistofeles Auerbachin
kapakassa maistaa: "Minusta tuntuu kuitenkin, kuin olisin juonut
viini".

Kuolemankauhu johtuu suureksi osaksi siit harhanst, ett nyt
min hvin, mutta maailma silyy. Pikemminkin on vastakohta tosi:
maailma hvi, mutta minuuden sisisin ydin, tmn subjektin
kannattaja ja tuottaja, jonka mielteen nin maailma oli olemassa,
silyy. Aivojen keralla tuhoutuu intellekti ja tmn keralla ulkoinen
maailma, joka on pelkk intellektin mielle. Se ett toisissa
aivoissa, kuten ennenkin, el ja leijuu samanlainen maailma, on
hvivn intellektiin nhden yhdentekev. -- Ellei siis varsinainen
todellisuus piilisi _tahdossa_ ja vain _siveellinen_ olemassaolo
ulottuisi kuoleman yli, niin ei intellektin ja siihen sisltyvn
maailman sammuessa olioiden olemus ylimalkaan olisi mitn muuta kuin
loppumaton saatto lyhyit ja himmeit, keskenn irrallisia unelmia,
sill tiedoton luonto jatkaa olemistaan vain tiedoitsevan ajallisena
mielteen. Maailmanhenki, joka tarkoituksettomasti uneksii useimmiten
hyvin himmeit ja raskaita unelmia, olisi silloin kaikki kaikessa.

Kun siis yksil tuntee kuolemanpelkoa, on meill oikeastaan se
eriskummainen, jopa naurettava nytelm nhtvnmme, ett maailmojen
luojan valtias, joka tytt kaikkeuden olemuksellaan ja joka
yksin kaikelle olevaiselle suo sen olemassaolon, empii ja pelk
tuhoutuvansa, vaipuvansa ikuisen tyhjyyden kuiluun, -- kun sensijaan
todellisuudessa kaikki on hnt tynn eik ole mitn paikkaa, miss
hnt ei olisi, kun oleminen ei kannattele hnt, vaan hn olemista.
Ja kuitenkin tm valtias arkailee kuolemanpelkoa krsivss
yksilss, sill hn on sen yksilistymyksen perustan aiheuttaman
harhan alainen, ett hnen olemisensa rajoittuu thn nyt kuolevaan
olentoon: tm harha kuuluu siihen raskaaseen uneen, jonka lumoihin
hn elmntahtona on joutunut. Mutta kuolevalle saattaisi sanoa:
"Sin lakkaat olemasta jotakin, joksi sinun ei olisi pitnyt koskaan
tulla".

Niin kauan kun mitn tmn tahdon kieltmyst ei ole esiintynyt,
on se, mit kuolemassa meist jlelle j, aivan toisen olemisen
itu ja ydin, jossa uusi yksil paljastuu itsellens, niin raikkaana
ja tuoreena, ett se hmmstyneen mietiskelee omaa olemistaan.
Siitp se jalojen nuorukaisten taipumus haaveisiin ja unelmoimiseen
aikana, jolloin tm tuores taju juuri on tysin kehkeytynyt. Mit
on yksillle uni, sit on kuolema tahdolle tosiolemuksenamme. Se ei
jaksaisi kautta rettmyyden jatkaa samaa puuhaa ja krsimyst,
ilman tosi voittoa, jos sill muisti ja yksilllisyys silyisi. Se
heitt ne yltn -- tm on Lethe, unhon virta -- ja astuu kuolon
unen virkistmn ja uudella intellektill varustettuna uutena
olentona jlleen esiin: "uusille rantamille houkuttelee uusi piv!"

Itsen myntvn elmntahtona piilee ihmisen olemisen juuri
suvussa. Tten on siis kuolema toisen yksilllisyyden menetys
ja toisen vastaanotto, siis yksilllisyyden muutos oman tahdon
yksinomaisen johdon alaisena. Sill tss yksinn piilee se ikuinen
voima, joka saattoi tuottaa yksiln olemassaolon minuuksineen, mutta
ei kuitenkaan luonteensa mukaisesti voi silytt hnt siin. Sill
kuolema on se epys, mink jokaisen olion olemus (_essentia_) saa
vaatiessaan olemassaoloa (_existentia_), sen vastakohdan ilmeneminen,
mik jokaisessa yksilllisess olemassaolossa asustaa: "sill kaikki,
mik syntyy, ansaitsee joutua perikatoon". Kuitenkin on samalle
voimalle, siis tahdolle, tarjona lukematon mr juuri tllaisia
olemisia minuuksineen, jotka taas puolestaan ovat yht mitttmi
ja katoavaisia. Kun nyt jokaisella minuudella on oma erikoinen
tajuntansa, ei thn katsoen ole mitn eroa niiden rettmn
suuren lukumrn ja yhden ainoan vlill. Tlt kannalta katsoen ei
minusta nyt satunnaiselta, ett _aioon_, iisyys kreikankielell,
yhtaikaa merkitsee yksityist elmnik ja retnt aikaa; tst
saattaa net, joskin epselvsti, huomata, ett molemmat itsessn
ja pohjaltaan ovat samaa. Tten ei oikeastaan ole mitn eroa sill,
olisinko olemassa vain oman elinikni vaiko rettmn ajan.

Tosin emme voi muodostaa itsellemme tytt ksityst kaikesta
tst ilman aikaksitteit; kuitenkin pitisi jtt nm syrjn
silloin kun on kysymyksess tosiolevaisuus. Mutta ymmrryksemme
muuttumattomiin rajoituksiin kuuluu, ettei se koskaan saata
tysin vapautua tst kaikkien mielteittens ensimisest ja
alkuperisimmst muodosta voidakseen sitten tyskennell sit ilman.
Tten me tss tosin johdumme ernlaiseen metempsykoosiin, oppiin
sielunvaelluksesta, kuitenkin tehden sen merkitsevn eron, ettei
tm koske koko psyyke, nimittin ei tiedoitsevaa olentoa, vaan
tahtoa yksinn. Tll tavoin monet sielunvaellusoppiin liittyvt
mahdottomuudet poistuvat. Edelleen on meille selvill, ett ajan
havaintomuotoa kytetn tss vain mukautumisena ymmrryksemme
rajoitukseen, jota ei voi vltt. Jos me nyt viel otamme avuksi
sen erss seuraavassa luvussa selviteltvn tosiseikan, ett
luonne, s.o. tahto, periytyy islt, ymmrrys sensijaan idilt,
niin soveltuu varsin hyvin ksitykseemme, ett ihmisen itsessn
yksilllinen tahto kuolemassa erkanee ymmrryksest, jonka se
siitoksessa idilt sai, ja ett se tllin muuttuneen luonteensa
mukaisesti, noudattaen maailman, tmn kanssa sopusoinnussa olevaa,
lpeens vlttmtnt kulkua, uudessa siitoksessa saa uuden
ymmrryksen, jonka kera se muodostaa uuden olennon, mill ei ole
mitn muistoa aikaisemmasta olemisestaan. Sill ymmrrys, jolla
yksin on muistin kyky, on kuoleva osa eli muoto, tahto taas ikuinen
osa eli substanssi; tten soveltuu kysymyksenalaisen opin nimeksi
_palingenesia_ eli uudestisyntymys paremmin kuin _metempsykosis._
Nm alituiset uudestisyntymiset muodostavat siis itsessn
hvimttmn tahdon elmnunelmien saaton, kunnes nin yh uudessa
muodossa saatu runsas ja monenlainen tieto sen opettaa ja parantaa,
niin ett se hylk oman itsens.

Thn ksitykseen soveltuu mys buddhalaisuuden varsinainen
niinsanoaksemme esoteerinen oppi, sellaisena kuin olemme oppineet
sen tuntemaan uusimpien tutkimusten nojalla, se kun ei opeta
sielunvaellusta, vaan omituista, siveelliseen perustaan pohjautuvaa
uudestisyntymist, jota se hyvin syvllisesti kehitt ja esitt.
(Tmn voi nhd suuresti lukemisen ja huomion arvoisesta Hardyn
esityksest kirjassa _Manual of Buddhism_, siv. 394-396, joihin on
verrattava saman kirjan sivut 429, 440 ja 445. Sit varmistavat
seuraavat teokset: Taylor, _Prabodh Chandro Daya_, Lontoo 1812,
s. 35, samoin Sangermanon _Burmese empire_, s. 6; samoinkuin mys
_Asiat. Researches_, nid. 6, s. 179, ja nid. 9, siv. 256.) _Kppenin_
kirjoittama varsin kyttkelpoinen buddhalaisuuden ksikirja sislt
mys oikean esityksen tst kohdasta. Buddhalaisten suurelle
enemmistlle on tm oppi kuitenkin liian korkea; senvuoksi heille
saarnataan sielunvaellusta edellisen helppotajuisena korvikkeena.

Muuten ei ole jtettv huomioonottamatta, ett suorastaan
kokemussyytkin puhuvat tmnlaatuisen uudestisyntymisen puolesta.
Sill on tosiasiallisesti olemassa joku yhteys uusien olentojen
syntymn ja entisten kuoleman vlill; tm ky net ilmi siit
ihmissuvun suuresta hedelmllisyydest, joka ilmenee hvittvien
kulkutautien seurauksena. Kun musta surma 14. vuosisadalla oli
hvittnyt vanhan maailman suurimmaksi osaksi sukupuuttoon, kvi
ihmissuvun hedelmllisyys aivan tavattomaksi ja kaksoissynnytykset
olivat varsin yleisi; kovin eriskummainen oli tllin se seikka,
ettei kelln thn aikaan syntyneell lapsella ollut tytt mr
hampaita; ponnisteleva luonto siis kitsaili yksityiskohdissa. Tmn
kertoo _F. Schnurrer_ kirjassa _Chronik der Seuchen_, 1825. Mys
_Casper_ (_"ber die wahrscheinliche Lebensdauer des Menschen"_,
1835) toteaa sen periaatteen, ett vestn keskuudessa esiintyvien
synnytysten lukumrll on mit ratkaisevin vaikutus sen
yksiliden elmnikn ja kuolevaisuuteen, niin ett syntyvisyys
ja kuolevaisuus aina kyvt rinnan, aina ja kaikkialla lisntyvt
ja vhenevt samassa suhteessa, mink hn taatusti nytt toteen
esimerkeill monista maista ja niiden eri maakunnista. Ja kuitenkaan
ei mitenkn voi olla olemassa _ruumiillista_ syy-yhteytt minun
aikaisen kuolemani ja vieraan aviovuoteen hedelmllisyyden vlill
tai pinvastoin. Tss siis esiintyy kieltmtt ja hmmstyttvll
tavalla metafyysillinen fyysillisen olevaisen vlittmn
selitysperusteena. -- Kukin vastasyntynyt olio tosin astuu reippaana
ja iloisena uuteen elmn ja nauttii sit kuin lahjaa; mutta ei ole
eik saata olla mitn lahjaksi saatua. Sen uuden elmn on maksanut
illn ja kuolemallaan joku entinen olio, jonka tuhoutuessa silyi
se hvimtn ydin, mist tm uusi on syntynyt; he ovat _yksi_
olento. Kuitenkin ratkaisisi suuren arvoituksen se, joka osaisi
niiden vlisen sillan nytt.

Tss ilmaistu suuri totuus ei olekaan koskaan ollut tysin
tuntematon, joskaan sit ei ole voitu ksitt tarkalleen oikealla
tavallaan, tmn kun tekee mahdolliseksi vain oppi tahdon etusijasta
ja metafyysillisest olennosta, ja ymmrryksen toisasteisesta,
pelkstn elimellisest luonteesta. Me huomaamme net, ett
sielunvaelluksen oppi polveutuu ikiammoisista, jaloimmista
ihmissuvun aikakausista ja on aina ollut maan pll levinneen
ihmissuvun suuren enemmistn uskona, jopa oikeastaan kaikkien
uskontojen oppina, juutalaista ja kahta tst polveutuvaa uskontoa
lukuunottamatta. Kaikkein ylevimpn se on kuitenkin esiintynyt ja
eniten totuutta lhestynyt, kuten jo mainittiin, buddhalaisuudessa.
Kun net kristityt lohduttautuvat jlleennkemisell toisessa
maailmassa, mist ihmiset lytvt toisensa ihan ennallaan, on
muiden uskontojen mukaan jlleennkeminen jo kynniss, vaikkakin
_incognito_, nimettmsti. Syntymin kiertokulun ja metempsykosin
tai palingenesian vaikutuksesta tulevat net henkilt, jotka nyt
ovat kanssamme lheisess yhteydess tai kosketuksessa, tulevassakin
syntymss rinnan meidn kanssamme syntymn, ja heill tulee olemaan
samat tai analogiset suhteet ja mielialat meit kohtaan kuin nyt,
olkoot ne sitten ystvllist tai vihamielist lajia. (Kts. esim.
Spence Hardy, _Manual of Buddhism_, s. 162.) Jlleentuntemus tosin
rajoittuu tllin hmrn aavistukseen, muistoon, jota ei voi
selvn mieleen palauttaa ja joka viittaa rettmn etisyyteen;
-- lukuunottamatta kuitenkin Buddhaa itsen, jolla on etuoikeus
tuntea selvsti omansa ja muiden aikaisemmat syntymt, kuten tm
on _Jatakas_-kirjoissa kuvattu. Ja todellakin, ken armoitettuina
hetkin aivan ulkokohtaisesti kiinnitt katseensa ihmispuuhaan,
hnen mielens valtaa se intuitiivinen vakaumus, ettei ainoastaan
sama olevaisuus (Platonin) ideain tavoin aina pysy ja sily, vaan
ett nykyinen sukupolvi varsinaiselta ytimeltn, suorastaan
olemukseltaan, on sama kuin sen edell kulloinkin kynyt. Kysymys
on vain siit, miss tm ydin piilee; vastaus, jonka minun oppini
siihen antaa, on tunnettu. Mainitun intuitiivisen vakaumuksen saattaa
ajatella syntyneen siten, ett moninaistamisvlineiden, -- ajan ja
paikan -- toiminnassa tapahtuu hetkellinen keskeytyminen.

Mit sielunvaellusopin yleisyyteen tulee, sanoo siit Obry
oivallisessa kirjassaan _"Du Nirvana Indien"_ s. 13 aivan oikein:
"Tm vanha usko on kiertnyt maailman ympri ja oli vanhimpina
aikoina niin levinnyt, ett ers englantilainen oppinut lausui sen
olevan vailla is, vailla iti ja vailla sukupuuta" (Ths. Burnet,
Beausobren kirjassa _Histoire du Manicheisme_, II, s. 391). Jo
vedat kuten kaikki Intian pyht kirjat opettavat sielunvaellusta,
ja se on kuten tunnettu brahmalaisuuden ja buddhalaisuuden ydin,
ja vallitsee tten yh viel koko ei-islamilaista Aasiaa, siis
enemmn kuin puolta koko ihmiskunnasta, mit lujimpana rakennuksena,
jolla on uskomattoman suuri kytnnllinen vaikutus. Samoin
uskoivat siihen egyptiliset (Herod., II, 123), joilta Orpheus,
Pythagoras ja Platon ottivat sen innostuneesti vastaan. Ett sit
opetettiin mys kreikkalaisten mysterioissa, ky kieltmttmsti
ilmi Platonin "Lakien" yhdeksnnest kirjasta (s. 36 ja 42,
_ed. Bip._). Nemesius (_De nat. hom_., .c. 2) sanoo suorastaan:
"Kaikki kreikkalaiset, jotka vittivt sielun kuolemattomaksi,
arvelivat yksimielisesti sen siirtyvn toisesta ruumiista
toiseen". Edda-runotkin, varsinkin Vluspassa, opettavat sielun
vaellusta. Niinikn on se druidien uskonnon perustus (_Caes. de
bello Gall_., VI. -- A. Pictet, _Le mystre des Bardes de l'ile
de Bretagne_, 1856). Jopa ers Hindustanin muhamettilainen lahko,
Bohrah nimeltn, josta Colebrooke laveasti kertoo (_Asiat. res_.
nid. 7, s. 336), uskoo sielunvaelluksen ja pidttyy sen mukaisesti
kaikesta liharuuasta. Mys amerikalaisten ja neekerikansojen, vielp
australialaisten keskuudessa nkyy jlki siit, kuten ky ilmi
erst englantilaisesta _Times_-lehdess annetusta kuvauksesta 29
pivlt tammik. 1841, miss kerrotaan kahden australialaisen villin
teloituksesta murhapolton ja miestapon vuoksi: "Nuorempi heist astui
kohti kuolemaansa paatunein ja pttvisin ilmein, mik, kuten
kvi ilmi, tarkoitti kostoa, sill hnen ainoasta ksitettvst
lausunnostaan ilmeni, ett hn tulisi palaamaan maan plle 'viisaana
miehen', ja tm antoi hnelle pttvisyytt." _Ungewitterin_
kirjassa _"Der Welttheil Australie"_ (1853) kerrotaan mys, ett
Uuden Hollannin papualaiset pitivt valko-ihoisia omina maailmaan
palanneina sukulaisinaan.

Kaikesta tst ky ilmi, mitenk sielunvaelluksen usko esiintyy
ihmisen luonnollisena vakaumuksena niin pian kun hn jonkunverran
harkitsee asioita ennakkoluulottomasti. Tten se todellakin olisi
sentapainen ihmisjrjen luonteen mukainen, sen omien muotojen
luoma oppi, kuin Kant erheellisesti vitt kolmen jrjenaatteensa
olevan; ja miss sit ei olisi tavattavissa, olisivat positiiviset,
toisenlaatuiset uskonopit sen vasta myhemmin tunkeneet tieltn.
Mys olen huomannut, ett se heti ky selvksi jokaiselle, joka siit
ensi kerran kuulee. Katsokoon lukija vain esim., kuinka vakavasti
Lessing sit suosittelee _"Erziehung des Menschengeschlechts"_
nimisen kirjansa seitsemss viimeisess pyklss. Mys lausuu
Lichtenberg itsekuvauksessaan: "En voi pst siit ajatuksesta,
ett olin kuollut, ennenkuin synnyin". Jopa kokemuksen kannalla
ylenmrin pysyttelev _Hume_ lausuu skeptillisess tutkielmassaan
kuolemattomuudesta, s. 23: "Sielunvaellusoppi on senvuoksi ainoa
tmnlaatuinen jrjestelm, jolle filosofia saattaa kallistaa
korvansa".[8] Mutta tt, kautta koko ihmissuvun levinnytt uskoa,
joka on yht selv viisaille kuin rahvaalle, vastustaa juutalaisuus
ynn molemmat tst kehkeyneet uskonnot, nm kun opettavat ihmisen
tyhjst luoduksi, mihink oppiin hnen sitten on liitettv usko
rajattomasta kuolemanjlkeisest silymisestn.

Niden uskontojen on tosin tulella ja miekalla onnistunut tunkea
pois Europasta ja osasta Aasiaa mainittu ihmiskunnan lohdullinen
periusko; mutta kuinka kauaksi? Mitenk vaivaloisesti tm kuitenkin
on tapahtunut, sen osoittaa vanhin kirkkohistoria: useimmat
kerettiliset, esim. simonistit, basilidianit, valentinianit,
markonitit, gnostilaiset ja manikealaiset olivat juuri tmn
periuskon kannattajia. Juutalaiset itsekin ovat siihen osaksi
eksyneet, kuten Tertullianus ja Justinus (dialogeissaan) kertovat.
Talmudissa kerrotaan, ett Abelin sielu vaelsi Sethin ja sitten
Moseksen ruumiiseen. Jopa ky raamatunkohta Matt. 16, 13-15
jrjellisesti ksitettvksi vain sill edellytyksell, ett
otaksutaan siin tarkoitettavan sielunvaellusoppia. Lukas tosin,
jonka evankeliumissa se mys todetaan (9, 18-20), lis juutalaisia
varten sen edellytyksen, ett niin vanha profeetta voisi viel aivan
entisenn nousta haudastaan, mik kuitenkin olisi kouraantuntuva
jrjettmyys, he kun tietvt, ett hn jo on maannut haudassaan 600
tai 700 vuotta, siis on jo ammoin muuttunut tomuksi. Kristinuskossa
on muuten sielunvaelluksen ja siin tapahtuvan, aikaisemmassa
elmss tehtyjen syntien sovituksen sijaan tullut oppi perisynnist,
s.o. toisen yksiln tekemien syntien sovituksesta. Molemmat net
identifioivat, vielp siveellisess tarkoituksessa, nykyisen ja
aikaisemmin olleen ihmisen: sielunvaellus tekee sen vlittmsti,
perisynti vlillisesti.

Kuolema on suuri kuritus, jonka elmntahto -- tarkemmin: thn
oleellisesti kuuluva itsekkyys -- saa luonnon kdest; ja se
voidaan ksitt rangaistuksena olemisestamme. Kuolema lausuu: sin
olet toiminnan tuote, jonka ei olisi pitnyt tapahtua, ja siksi
sinun pit kuolla, tehdksesi sen tyhjksi. Kuolema on sen solmun
tuskallinen purkaminen, mink siitos hekumalla solmi, olemuksemme
suuren perus-erheen pakollinen, vkivaltainen poistaminen, suuren
harhan paljastus. Me olemme pohjaltamme jotakin, mink ei pitisi
olla olemassa. Itsekkyys on oikeastaan siin, ett ihminen katsoo
kaiken todellisuuden rajoittuvan omaan henkilns, arvellen
olevansa vain tss eik muissa. Kuolema opettaa hnelle parempaa,
hvittessn tmn yksiln, niin ett ihmisen olemus, mik on
hnen tahtonsa, vastaisuudessa el vain muissa yksiliss,
mutta hnen ymmrryksens, joka kuului pelkstn ilmin, s.o.
miellemaailmaan, ollen vain ulkomaailman muoto, jatkaa olemistaan
vain mielleolevaisuudessa, olioiden _ulkokohtaisessa_ olemisessa,
siis niinikn vain thnastisen ulkomaailman olemisessa. Hnen
koko minuutensa el siis tst lhtien vain siin, mit hn thn
saakka oli pitnyt 'ei-minn', sill ulkoisen ja sisisen ero
raukeaa. Palauttakaamme mieliimme tss, ett parempi ihminen on
se, joka itsens ja muiden vlill tekee vhimmn eron, ei pid
heit ehdottomasti 'ei-minn', kun sensijaan tm ero huonoille
ihmisille on suuri, jopa ehdoton, mink seikan olen esittnyt
palkintokirjoituksessani siveellisyyden perustasta. Sen mukaan siis,
minklaiseksi tm ero tehdn, on kuolema suuremmassa tai vhemmss
mrss ihmisen hvi. -- Mutta jos taas lhdemme siit, ett minun
ulkopuolellani ja minun sispuolellani olevan ero, ollen paikallinen,
perustuu pelkkn ilmin eik tosiolevaiseen, -- ei siis ole
mikn ehdottoman todellinen, -- niin nemme oman yksilllisyytemme
menetyksess vain ilmin menetyksen, siis pelkstn nennisen
menetyksen. Kuinka todelliselta tm ero kokemustajunnassa
nyttkin, metafyysillisess katsannossa ei kuitenkaan ole
varsinaista eroa seuraavien vittmien vlill: "min hvin, mutta
maailma silyy", ja "maailma hvi, mutta min silyn".

Mutta ennen kaikkea on kuolema se suuri tilaisuus, jolloin minuus
saattaa lakata olemasta; hyv sille, ken sit kytt. Elmnaikana
on ihmisen tahto vapautta vailla; hnen muuttumattoman luonteensa
pohjalla tapahtuu hnen toimintansa, vaikuttimien ketjua seuraten,
niinkuin sen tytyy tapahtua. Jokaisella on nyt muistissaan paljon
tekoja, joihin hn ei itse ole tyytyvinen. Jos hn nyt jatkuvasti
elisi, toimisi hn muuttumattoman luonteensa mukaisesti yh
edelleenkin samalla tavoin. Siksi tytyy hnen lakata olemasta
sit mit hn on, jotta hnen olentonsa itu voisi kehitty uudeksi
ja toiseksi. Siksi kuolema kirvoittaa nm kahleet, tahto on taas
vapaa, sill olemisessa _(esse)_ eik toimimisessa (_operari_)
piilee vapaus. "Sydmen solmu aukeaa, kaikki sen epilykset
hipyvt ja sen puuha taukoo", on ers vedojen kuuluisa lauselma,
jota kaikki vedentikot usein toistavat. Kuoleman hetkell me
vapaudumme siit yksipuolisesta yksilllisyydest, mik ei muodosta
olemuksemme sisisint ydint, vaan on ajateltava jonkunlaiseksi sen
harhautumaksi; alkuperinen tosi vapaus astuu jlleen voimaan tll
hetkell, jota sikli voidaan pit _restitutio ad integrumina_,
kaiken ennalleen palautuksena. Tst nytt johtuvan se rauha ja
lepo, joka nkyy useimpien kuolleitten kasvoilla. Rauhallinen ja
leppoisa on snnllisesti jokaisen hyvn ihmisen kuolema, mutta
haluttu ja iloinen kuolema on elmnkieltjn etuoikeus, sen, joka
elmntahdosta luopuu ja kielt sen. Sill vain hn tahtoo _todella_
eik vain _nennisesti_ kuolla, siis ei hn tarvitse eik kaipaa
yksilllisyytens silymist. Siit olemisesta, mink me tunnemme,
hn mielelln luopuu; mik hnelle sen sijalle annetaan, ei meidn
silmissmme ole _mitn_, koska meidn olemisemme ei suhteessaan
siihen ole mitn. Buddhalaisten usko nimitt sit _Nirvanaksi_,
s.o. sammumiseksi.[9]




Viiteselitykset:


[1] _Die Welt als Wille und Vorstellung_-teoksen toinen nidos,
jonka 41. luvun seuraava kirjoitelma muodostaa, jakaantuu neljn
"kirjaan". Mainittu luku on tmn "kirjan" alussa.

[2] Sananmukaisesti knnettyn 'tahto elmn' (_der Wille zum
Leben_). Lukijaa pyydetn pitmn tm merkitys mielessn.

[3] _In gladiatoriis pugnis timidos et supplices, et, ut vivere
liceat, obsecrantes etiam odisse solemus; fortes et animosos, et se
acriter ipsos morti offerentes servare cupimus_. Cic. pro Milone, c.
34. (Gladiatoritaisteluissa on meill tapana vihata arkoja ja niit,
jotka rukoilevat henkens puolesta; rohkeita ja uljaita sensijaan
ja niit, jotka pelottomasti itse kyvt kuolemaa kohti, haluamme
auttaa.)

[4] Oppi, ett aika on pelkstn olennostamme johtuva havainnonmuoto
(kuten paikallisuuskin) ilman vastinetta tosiolevaisuudessa.

[5] Uni katkaisee _animaaliset_ toiminnot, kuolema _orgaaniset_.

[6] On vain _yksi nykyisyys_ ja se on aina olemassa, sill se on
tosiolevaisuuden yksinomainen muoto. Meidn tulee pst siihen, ett
lymme, ettei _menneisyys_ ole _itsessn_ nykyisyydest eroava,
vaan ainoastaan meidn ksityksessmme, joka pukeutuu _ajan_ muotoon,
ja ett vain tmn vaikutuksesta nykyisyys nytt menneisyydest
eroavalta. Tt lymyst edist se, jos kuvittelee kaikki
ihmiselmn tapahtumat ja kohtaukset, huonot ja hyvt, onnelliset
ja onnettomat, ilahduttavat ja hirvittvt, kuten ne aikojen
kuluessa ja eri paikoissa perttin esiintyvt mit kirjavimmassa
monimuotoisuudessa ja vaihtelussa, _yhdell kertaa yhtaikaisesti_
oleviksi, pyshtyneess nykyisyydess, -- silloin selvi, mit
elmntahdon objektivatio oikeastaan sislt. -- Sekin, ett
laatukuvat herttvt mielihyvmme, perustuu pasiassa siihen, ett
ne kiteyttvt elmn vaihtuvia kohtauksia. -- Yllesitetyn totuuden
aavistus on luonut metempsykosin dogmin, opin sielunvaelluksesta.

[7] Jos maalari tahtoisi yhdist hevoskaulaan ihmispn. Suom.

[8] Tm kuolemanjlkeinen tutkielma on painettu kirjassa _Essays
on suicide and the immortality of the soul, by the laie David
Hume, Basil 1799, sold by James Decker_. Tmn baselilaisen
jlkipainoksen kautta ovat net molemmat mainitut Englannin
suurimman ajattelijan ja kirjailijan teokset pelastuneet hvist,
sittenkun ne isnmaassaan vallitsevan typern ja ylen halveksittavan
tekohurskauden vaikutuksesta, mahtavan ja ryhken pappisvallan
toimesta oli hvitetty, Englannin pysyvksi hpeksi. Ne ovat aivan
intohimottomia, kylmn jrkevi tutkimuksia molemmista mainituista
aiheista.

[9] _Nirvana-sanan_ johto esitetn eri lailla. _Colebrooken_ mukaan
(_Transact. of the Royal Asiat. Soc._, nid. I, s. 566) johtuu se
sanasta _wa_, 'puhaltaa' kuten tuuli, ja sen eteen on asetettu
kieltosana _nir_; se merkitsee siis tyynt, mutta adjektiivina
"sammunut". -- Mys Abry, _Du Nirvana Indien_, lausuu s. 3: Nirvanam
merkitsee sanskritissa kirjaimellisesti sammumista, sellaista kuin
tulen. -- _Asiatic Journalin_ mukaan, nid. 24, s. 735, kuuluu se
oikeastaan _Neravana_, sanoista _nera_, ilman, ja _vana_, elm,
joten se merkitsisi 'tuhoutuminen'. -- Spence Hardy, _Eastern
Monachism_, s. 295, johtaa Nirvanan sanasta _wana_, synnillinen
toivomus, ja kieltosanasta _nir_. -- J.J. Schmidt sanoo Itmongolian
historian knnksess, ett sanskritin sana Nirvana knnetn
mongolinkielelle lauseella joka merkitsee: "vaivasta pssyt",
"vaivasta vapautunut". -- Saman oppineen Pietarin Akatemiassa
pitmiss luennoissa on _Nirvana Sansaran_ vastakohta, mik on
alituisten uudestisyntymysten, himon ja pyyteen, aistiharhan ja
muuttuvien muotojen, syntymisen, vanhenemisen, sairastamisen ja
kuolemisen maailma. -- Birman kieless vnnetn sana Nirvana,
analogisesti muiden sanskritisanojen kanssa, _Niebaniksi_ ja
merkitsee "tydellinen hviminen". Kts. Sangermanon _Description of
the Burmese empire, transl. by Tandy, Rome_ 1833,  27. Tmn kirjan
ensi painoksessa vuodelta 1819 kirjoitin minkin _Nieban_.





End of Project Gutenberg's Kuolema ja kuolematon, by Arthur Schopenhauer

*** END OF THIS PROJECT GUTENBERG EBOOK KUOLEMA JA KUOLEMATON ***

***** This file should be named 52735-8.txt or 52735-8.zip *****
This and all associated files of various formats will be found in:
        http://www.gutenberg.org/5/2/7/3/52735/

Produced by Juha Kiuru and Tapio Riikonen

Updated editions will replace the previous one--the old editions
will be renamed.

Creating the works from public domain print editions means that no
one owns a United States copyright in these works, so the Foundation
(and you!) can copy and distribute it in the United States without
permission and without paying copyright royalties.  Special rules,
set forth in the General Terms of Use part of this license, apply to
copying and distributing Project Gutenberg-tm electronic works to
protect the PROJECT GUTENBERG-tm concept and trademark.  Project
Gutenberg is a registered trademark, and may not be used if you
charge for the eBooks, unless you receive specific permission.  If you
do not charge anything for copies of this eBook, complying with the
rules is very easy.  You may use this eBook for nearly any purpose
such as creation of derivative works, reports, performances and
research.  They may be modified and printed and given away--you may do
practically ANYTHING with public domain eBooks.  Redistribution is
subject to the trademark license, especially commercial
redistribution.



*** START: FULL LICENSE ***

THE FULL PROJECT GUTENBERG LICENSE
PLEASE READ THIS BEFORE YOU DISTRIBUTE OR USE THIS WORK

To protect the Project Gutenberg-tm mission of promoting the free
distribution of electronic works, by using or distributing this work
(or any other work associated in any way with the phrase "Project
Gutenberg"), you agree to comply with all the terms of the Full Project
Gutenberg-tm License (available with this file or online at
http://gutenberg.org/license).


Section 1.  General Terms of Use and Redistributing Project Gutenberg-tm
electronic works

1.A.  By reading or using any part of this Project Gutenberg-tm
electronic work, you indicate that you have read, understand, agree to
and accept all the terms of this license and intellectual property
(trademark/copyright) agreement.  If you do not agree to abide by all
the terms of this agreement, you must cease using and return or destroy
all copies of Project Gutenberg-tm electronic works in your possession.
If you paid a fee for obtaining a copy of or access to a Project
Gutenberg-tm electronic work and you do not agree to be bound by the
terms of this agreement, you may obtain a refund from the person or
entity to whom you paid the fee as set forth in paragraph 1.E.8.

1.B.  "Project Gutenberg" is a registered trademark.  It may only be
used on or associated in any way with an electronic work by people who
agree to be bound by the terms of this agreement.  There are a few
things that you can do with most Project Gutenberg-tm electronic works
even without complying with the full terms of this agreement.  See
paragraph 1.C below.  There are a lot of things you can do with Project
Gutenberg-tm electronic works if you follow the terms of this agreement
and help preserve free future access to Project Gutenberg-tm electronic
works.  See paragraph 1.E below.

1.C.  The Project Gutenberg Literary Archive Foundation ("the Foundation"
or PGLAF), owns a compilation copyright in the collection of Project
Gutenberg-tm electronic works.  Nearly all the individual works in the
collection are in the public domain in the United States.  If an
individual work is in the public domain in the United States and you are
located in the United States, we do not claim a right to prevent you from
copying, distributing, performing, displaying or creating derivative
works based on the work as long as all references to Project Gutenberg
are removed.  Of course, we hope that you will support the Project
Gutenberg-tm mission of promoting free access to electronic works by
freely sharing Project Gutenberg-tm works in compliance with the terms of
this agreement for keeping the Project Gutenberg-tm name associated with
the work.  You can easily comply with the terms of this agreement by
keeping this work in the same format with its attached full Project
Gutenberg-tm License when you share it without charge with others.

1.D.  The copyright laws of the place where you are located also govern
what you can do with this work.  Copyright laws in most countries are in
a constant state of change.  If you are outside the United States, check
the laws of your country in addition to the terms of this agreement
before downloading, copying, displaying, performing, distributing or
creating derivative works based on this work or any other Project
Gutenberg-tm work.  The Foundation makes no representations concerning
the copyright status of any work in any country outside the United
States.

1.E.  Unless you have removed all references to Project Gutenberg:

1.E.1.  The following sentence, with active links to, or other immediate
access to, the full Project Gutenberg-tm License must appear prominently
whenever any copy of a Project Gutenberg-tm work (any work on which the
phrase "Project Gutenberg" appears, or with which the phrase "Project
Gutenberg" is associated) is accessed, displayed, performed, viewed,
copied or distributed:

This eBook is for the use of anyone anywhere at no cost and with
almost no restrictions whatsoever.  You may copy it, give it away or
re-use it under the terms of the Project Gutenberg License included
with this eBook or online at www.gutenberg.org/license

1.E.2.  If an individual Project Gutenberg-tm electronic work is derived
from the public domain (does not contain a notice indicating that it is
posted with permission of the copyright holder), the work can be copied
and distributed to anyone in the United States without paying any fees
or charges.  If you are redistributing or providing access to a work
with the phrase "Project Gutenberg" associated with or appearing on the
work, you must comply either with the requirements of paragraphs 1.E.1
through 1.E.7 or obtain permission for the use of the work and the
Project Gutenberg-tm trademark as set forth in paragraphs 1.E.8 or
1.E.9.

1.E.3.  If an individual Project Gutenberg-tm electronic work is posted
with the permission of the copyright holder, your use and distribution
must comply with both paragraphs 1.E.1 through 1.E.7 and any additional
terms imposed by the copyright holder.  Additional terms will be linked
to the Project Gutenberg-tm License for all works posted with the
permission of the copyright holder found at the beginning of this work.

1.E.4.  Do not unlink or detach or remove the full Project Gutenberg-tm
License terms from this work, or any files containing a part of this
work or any other work associated with Project Gutenberg-tm.

1.E.5.  Do not copy, display, perform, distribute or redistribute this
electronic work, or any part of this electronic work, without
prominently displaying the sentence set forth in paragraph 1.E.1 with
active links or immediate access to the full terms of the Project
Gutenberg-tm License.

1.E.6.  You may convert to and distribute this work in any binary,
compressed, marked up, nonproprietary or proprietary form, including any
word processing or hypertext form.  However, if you provide access to or
distribute copies of a Project Gutenberg-tm work in a format other than
"Plain Vanilla ASCII" or other format used in the official version
posted on the official Project Gutenberg-tm web site (www.gutenberg.org),
you must, at no additional cost, fee or expense to the user, provide a
copy, a means of exporting a copy, or a means of obtaining a copy upon
request, of the work in its original "Plain Vanilla ASCII" or other
form.  Any alternate format must include the full Project Gutenberg-tm
License as specified in paragraph 1.E.1.

1.E.7.  Do not charge a fee for access to, viewing, displaying,
performing, copying or distributing any Project Gutenberg-tm works
unless you comply with paragraph 1.E.8 or 1.E.9.

1.E.8.  You may charge a reasonable fee for copies of or providing
access to or distributing Project Gutenberg-tm electronic works provided
that

- You pay a royalty fee of 20% of the gross profits you derive from
     the use of Project Gutenberg-tm works calculated using the method
     you already use to calculate your applicable taxes.  The fee is
     owed to the owner of the Project Gutenberg-tm trademark, but he
     has agreed to donate royalties under this paragraph to the
     Project Gutenberg Literary Archive Foundation.  Royalty payments
     must be paid within 60 days following each date on which you
     prepare (or are legally required to prepare) your periodic tax
     returns.  Royalty payments should be clearly marked as such and
     sent to the Project Gutenberg Literary Archive Foundation at the
     address specified in Section 4, "Information about donations to
     the Project Gutenberg Literary Archive Foundation."

- You provide a full refund of any money paid by a user who notifies
     you in writing (or by e-mail) within 30 days of receipt that s/he
     does not agree to the terms of the full Project Gutenberg-tm
     License.  You must require such a user to return or
     destroy all copies of the works possessed in a physical medium
     and discontinue all use of and all access to other copies of
     Project Gutenberg-tm works.

- You provide, in accordance with paragraph 1.F.3, a full refund of any
     money paid for a work or a replacement copy, if a defect in the
     electronic work is discovered and reported to you within 90 days
     of receipt of the work.

- You comply with all other terms of this agreement for free
     distribution of Project Gutenberg-tm works.

1.E.9.  If you wish to charge a fee or distribute a Project Gutenberg-tm
electronic work or group of works on different terms than are set
forth in this agreement, you must obtain permission in writing from
both the Project Gutenberg Literary Archive Foundation and Michael
Hart, the owner of the Project Gutenberg-tm trademark.  Contact the
Foundation as set forth in Section 3 below.

1.F.

1.F.1.  Project Gutenberg volunteers and employees expend considerable
effort to identify, do copyright research on, transcribe and proofread
public domain works in creating the Project Gutenberg-tm
collection.  Despite these efforts, Project Gutenberg-tm electronic
works, and the medium on which they may be stored, may contain
"Defects," such as, but not limited to, incomplete, inaccurate or
corrupt data, transcription errors, a copyright or other intellectual
property infringement, a defective or damaged disk or other medium, a
computer virus, or computer codes that damage or cannot be read by
your equipment.

1.F.2.  LIMITED WARRANTY, DISCLAIMER OF DAMAGES - Except for the "Right
of Replacement or Refund" described in paragraph 1.F.3, the Project
Gutenberg Literary Archive Foundation, the owner of the Project
Gutenberg-tm trademark, and any other party distributing a Project
Gutenberg-tm electronic work under this agreement, disclaim all
liability to you for damages, costs and expenses, including legal
fees.  YOU AGREE THAT YOU HAVE NO REMEDIES FOR NEGLIGENCE, STRICT
LIABILITY, BREACH OF WARRANTY OR BREACH OF CONTRACT EXCEPT THOSE
PROVIDED IN PARAGRAPH 1.F.3.  YOU AGREE THAT THE FOUNDATION, THE
TRADEMARK OWNER, AND ANY DISTRIBUTOR UNDER THIS AGREEMENT WILL NOT BE
LIABLE TO YOU FOR ACTUAL, DIRECT, INDIRECT, CONSEQUENTIAL, PUNITIVE OR
INCIDENTAL DAMAGES EVEN IF YOU GIVE NOTICE OF THE POSSIBILITY OF SUCH
DAMAGE.

1.F.3.  LIMITED RIGHT OF REPLACEMENT OR REFUND - If you discover a
defect in this electronic work within 90 days of receiving it, you can
receive a refund of the money (if any) you paid for it by sending a
written explanation to the person you received the work from.  If you
received the work on a physical medium, you must return the medium with
your written explanation.  The person or entity that provided you with
the defective work may elect to provide a replacement copy in lieu of a
refund.  If you received the work electronically, the person or entity
providing it to you may choose to give you a second opportunity to
receive the work electronically in lieu of a refund.  If the second copy
is also defective, you may demand a refund in writing without further
opportunities to fix the problem.

1.F.4.  Except for the limited right of replacement or refund set forth
in paragraph 1.F.3, this work is provided to you 'AS-IS' WITH NO OTHER
WARRANTIES OF ANY KIND, EXPRESS OR IMPLIED, INCLUDING BUT NOT LIMITED TO
WARRANTIES OF MERCHANTABILITY OR FITNESS FOR ANY PURPOSE.

1.F.5.  Some states do not allow disclaimers of certain implied
warranties or the exclusion or limitation of certain types of damages.
If any disclaimer or limitation set forth in this agreement violates the
law of the state applicable to this agreement, the agreement shall be
interpreted to make the maximum disclaimer or limitation permitted by
the applicable state law.  The invalidity or unenforceability of any
provision of this agreement shall not void the remaining provisions.

1.F.6.  INDEMNITY - You agree to indemnify and hold the Foundation, the
trademark owner, any agent or employee of the Foundation, anyone
providing copies of Project Gutenberg-tm electronic works in accordance
with this agreement, and any volunteers associated with the production,
promotion and distribution of Project Gutenberg-tm electronic works,
harmless from all liability, costs and expenses, including legal fees,
that arise directly or indirectly from any of the following which you do
or cause to occur: (a) distribution of this or any Project Gutenberg-tm
work, (b) alteration, modification, or additions or deletions to any
Project Gutenberg-tm work, and (c) any Defect you cause.


Section  2.  Information about the Mission of Project Gutenberg-tm

Project Gutenberg-tm is synonymous with the free distribution of
electronic works in formats readable by the widest variety of computers
including obsolete, old, middle-aged and new computers.  It exists
because of the efforts of hundreds of volunteers and donations from
people in all walks of life.

Volunteers and financial support to provide volunteers with the
assistance they need, are critical to reaching Project Gutenberg-tm's
goals and ensuring that the Project Gutenberg-tm collection will
remain freely available for generations to come.  In 2001, the Project
Gutenberg Literary Archive Foundation was created to provide a secure
and permanent future for Project Gutenberg-tm and future generations.
To learn more about the Project Gutenberg Literary Archive Foundation
and how your efforts and donations can help, see Sections 3 and 4
and the Foundation web page at http://www.pglaf.org.


Section 3.  Information about the Project Gutenberg Literary Archive
Foundation

The Project Gutenberg Literary Archive Foundation is a non profit
501(c)(3) educational corporation organized under the laws of the
state of Mississippi and granted tax exempt status by the Internal
Revenue Service.  The Foundation's EIN or federal tax identification
number is 64-6221541.  Its 501(c)(3) letter is posted at
http://pglaf.org/fundraising.  Contributions to the Project Gutenberg
Literary Archive Foundation are tax deductible to the full extent
permitted by U.S. federal laws and your state's laws.

The Foundation's principal office is located at 4557 Melan Dr. S.
Fairbanks, AK, 99712., but its volunteers and employees are scattered
throughout numerous locations.  Its business office is located at
809 North 1500 West, Salt Lake City, UT 84116, (801) 596-1887, email
business@pglaf.org.  Email contact links and up to date contact
information can be found at the Foundation's web site and official
page at http://pglaf.org

For additional contact information:
     Dr. Gregory B. Newby
     Chief Executive and Director
     gbnewby@pglaf.org


Section 4.  Information about Donations to the Project Gutenberg
Literary Archive Foundation

Project Gutenberg-tm depends upon and cannot survive without wide
spread public support and donations to carry out its mission of
increasing the number of public domain and licensed works that can be
freely distributed in machine readable form accessible by the widest
array of equipment including outdated equipment.  Many small donations
($1 to $5,000) are particularly important to maintaining tax exempt
status with the IRS.

The Foundation is committed to complying with the laws regulating
charities and charitable donations in all 50 states of the United
States.  Compliance requirements are not uniform and it takes a
considerable effort, much paperwork and many fees to meet and keep up
with these requirements.  We do not solicit donations in locations
where we have not received written confirmation of compliance.  To
SEND DONATIONS or determine the status of compliance for any
particular state visit http://pglaf.org

While we cannot and do not solicit contributions from states where we
have not met the solicitation requirements, we know of no prohibition
against accepting unsolicited donations from donors in such states who
approach us with offers to donate.

International donations are gratefully accepted, but we cannot make
any statements concerning tax treatment of donations received from
outside the United States.  U.S. laws alone swamp our small staff.

Please check the Project Gutenberg Web pages for current donation
methods and addresses.  Donations are accepted in a number of other
ways including checks, online payments and credit card donations.
To donate, please visit: http://pglaf.org/donate


Section 5.  General Information About Project Gutenberg-tm electronic
works.

Professor Michael S. Hart is the originator of the Project Gutenberg-tm
concept of a library of electronic works that could be freely shared
with anyone.  For thirty years, he produced and distributed Project
Gutenberg-tm eBooks with only a loose network of volunteer support.


Project Gutenberg-tm eBooks are often created from several printed
editions, all of which are confirmed as Public Domain in the U.S.
unless a copyright notice is included.  Thus, we do not necessarily
keep eBooks in compliance with any particular paper edition.


Most people start at our Web site which has the main PG search facility:

     http://www.gutenberg.org

This Web site includes information about Project Gutenberg-tm,
including how to make donations to the Project Gutenberg Literary
Archive Foundation, how to help produce our new eBooks, and how to
subscribe to our email newsletter to hear about new eBooks.
